浅析现代物理学与中国传统文化对中医发展的影响
中图分类号：G124 文献标识码：A 文章编号：1672-3791（2017）04（c）-0197-02
中医是华夏五千年璀璨文化的一个重要组成部分，为中华民族的繁衍、壮大做出了不可磨灭的贡献。但是对比西医的发展历程而言，中医在近一个世纪以内，可谓步履维艰，这主要是因为受到了西方文化及科学的冲击。当然，不可否认的是西方科学的发展神速，使得整个世界的评判标准几乎都与其比肩，成为了普遍价值观，而中医的发展和特点正好与西方科学走了完全不同的路线，更加注重人文、道德理念，层次更深，涉及面更广，若是硬用目前的科学体系来评价，这本身就显得不“科学”。该文尝试，从现代物理学与中国传统文化两个角度研究中医发展，并且分析三者之间的连带关系。
1 现代物理学与中医
物理学在近两个世纪内迅猛发展，俨然已经成为了“科学”理论的奠基者，其在发展过程中产生了许多下属分支学科：力、热、光、电、以及近代物理学中的凝聚态物理、高能物理、量子物理等等。纵观整个物理学的发展，不难得出所有学科都是要达到一个共同目标：“通过研究客观、自然世界从而获取最终规律”，大到天体，小到物质微粒[1]。而中医自始至终也是在研究自然界的发展规律，讲究“天人合一”，认为人是大自然的一部分，其发展（生老病死）是与整个自然相通的，即通过整体性的角度，结合生命存在、经历的经验提取出整个宏观的规律。从这一点上看来，物理科学与中医是一致的，不矛盾的。例如，物理学在研究气体压强、温度的关系时，利用的是统计平均的原理，认为大量的分子撞?羟奖诓?生了压强，而某一个分子的运动规律是没有特殊意义的。又如，电子衍射（诺贝尔近代物理十大实验之一），完美的验证了德布罗意关系，在大量粒子通过了双缝之后发生了明显的衍射现象，这是从单一粒子的运动中无法获取的规律。中医的经典之作《黄帝内经》、《难经》、《伤寒论》都是在围绕着整体性规律对生命的生、老、病、死做了出具体的论述。如：上古天真论，有如此描述：“女子七岁，肾气盛，齿更发长，二七而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子”。《灵枢?顺气一日分为四时》指出：“夫百病者，多以旦慧、昼安、夕加、夜甚。”可见，自然界的阴阳无时不影响着人体，人体的阴阳必须适应自然界，与自然天地相应，才能“阴平阳秘，精神乃治”[2]。
物理学的发展是一种动态的调整，当年亚里士多德被奉为神明，他的理论屹立不倒，直到伽利略出现才产生了新的“真谛”。建国之初，西医文化大量涌入中国，外来的和尚会念经，中医受到排挤，原因在于西方的科学无法证实中医的“科学性”、合理性。在笔者看来那是由于物理学本身并没有达到一定的高度，随着物理学仪器的发展，经络、穴位已经被测出，才证实了中医是正确的。所以，物理学不仅仅不与中医相违背，更是证实了中医的科学性。目前在欧美国家，中医诊所随处可见，西方科学并不排斥中医文化。另外，中医的发展也给物理学提出了很多难题和宝贵的研究思路。很多无法解释的现象也可以让科学更加迅速的发展。例如，中医阴阳学说有，相生、相克理论，太极理论与物理学中正负电荷、两极相斥有异曲同工之妙。在量子物理学的发展中，中医思想更是有指导作用。中医看病讲求望、闻、问、切，一人一方，把脉之后再给药，因地制宜，不同条件不同的变化。经典物理学中的牛二规律在量子物理光电效应中全部废弃，为何？情况和条件不同怎能一齐对待。
2 传统文化与中医
中国传统文化是基于道家、佛家、儒家文化体系所衍生出来的，注重精神建设，道德内涵的一种文化体系。道家修真，佛家讲善，儒家讲求仁义礼智信，是更加细化的道德标准。这些都属于精神层面的修养，貌似和生命、物质并没有关系，实则不然。现在物理学已经可以测定人脑所发出的思想是一种脑电波，那么也就彻底打翻了精神与物质之间的隔断。
典籍《黄帝内经》“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”始终强调了道的重要性。自古道家炼药、炼丹并提出之则灾“摄生”和“养生”的概念，可谓是中医最早的雏形了。《老子》：圣人不病，以其病病；夫唯病病，是以不病。”辩证地说明了“不病”与“病病”的关系。“病病”是一种居安思危、防患于未然的思想。
佛家重因果轮回，种善因、得善果，强调净化心灵为一切身、心现象的主宰，并将它作为调节心神的一种方法，实际上可以看作是一种精神疗法。很多癌症患者根本不是病死的，而是被吓死的。精神可以知道导致人的器官衰竭，直至死亡。这点在西方医学中也是被认定的，可以称作心理学影响。很多人称北大哲学系是出寿星的地方，何解？参透哲学的人往往心态豁达，对万事看淡，不淤积情绪，不执着得失。《景德传灯录》中说“安静闲恬，虚融澹泊”，“对境心常不起”，不生憎爱，亦无取舍，不念利益，成坏等事”，“心常欢悦，无不适之事。”佛家侧重于通过心理修养来健壮人格，与中医养生理念的养心一致。
孔子是所有炎黄子孙的老师，其思想波及范围是整个亚洲、世界，而非仅仅中国。一生倡导“仁者爱人”、“己所不欲，勿施于人”的仁爱精神，用仁、义、礼、智、信、孝、悌的伦理道德来加强人性修养，培养豁达乐观、积极进取的生活态度，达到博大宽容、中和平正的人格境界，最终实现“仁者寿”的养生目标[3]。
现代法律仅能约束其行，却不能约束其心，而“心”才是一切的源头。目前全球范围内，药品质量问题、食品安全问题、医务人员道德问题究其根本都属于“精神”、道德层面的问题。病从口入、纵欲纵情，人们能不能约束自己靠的不是物质的管制，而是自制。传统文化为中医植入了核心的价值观念，基于这样的理念，中医才能发挥最大的能效。近年来随着西医的发展，更多的中医被迫走向了中西医临床，放弃原有的医学理念，剩下的仅仅是皮毛。若要光大中医，必然要先恢复传统文化在人们心中的地位，见图1。
3 三者之间联系
综上，中医具有自然科学和人文科学的双重属性。自然科学即是体现在科学性，物理性。人文科学体现在文化特征。换言之，中医是两者的结合产物，在中国古老的物理学中发展、探索、总结，并以中国传统文化作为指导思想，植入核心的价值理念，让“人”的成长、发展能够接近“天人合一”。那么中医的发展水平、治疗效果，也直接折射、反馈出当代人的道德品质、精神状态、文化发展。目前医学的发展所出现的瓶颈，某种程度上来说和人类自身的对物质欲望的极度膨胀是息息相关的。疑难杂症越来越多，肿瘤患病率越来越高，药性越来越差，要深究这些问题的根本原因，不能只看表象却不问问内心。随着西方科学的发展，很多的中医现象也得到更多的证实，欧美国家也越来越推崇中医治疗，这也肯定了中医的科学性，同时，中医还有太多的所谓经验主义的论调没有得到科学证实，恰恰因为这些没有证实的因素，使得物理学在仪器的发展中还可以更加进步。
三十年前的科幻电影和现代的生活无异，那么也许现在的科幻就是我们的未来。如果现代物理学（物质）能和中国传统文化（精神）同步发展、互相协调，那一定是更加良性的循环。科技的发展离开了道德的约束，势必是毁灭性的。核物理科技、克隆技术、细菌病毒技术等等高新科技的发展，也需要更高级的引导方向。
