关于科学与宗教的断想
出处：论文网
时间：2006-05-30
科学的力量有目共睹，宗教的魅力也是不可否认的，睁开眼睛看世界的人都不会否认这一点，虽然各个人心眼里的科学与宗教不尽相同。
科学的力量让人类躲过去一次又一次的灾难，宗教的冲突让人们感到从未有过的恐慌。科学可以使人类信心百倍，遨游天宇；宗教让人的心绪得到安宁，却没法消弭人世间的硝烟。宗教的差异演变为文化的冲突时，科学只会使得人的理智变为狂傲，甚至继而目空一切。科学的历史实在没有宗教的历史那么长，科学的魅力恐怕也没有宗教那样强。科学可以让人飞上月球，却没有办法消除恐怖和暴力，没有办法让9.11事件不发生，正好像今天还不能是人的弹跳能力可以跟小小的跳蚤媲美；宗教也许不能承诺让人飞上月球，却能让人“普度”，升入天堂，宗教的力量有时可能转化为邪恶者的武器，制造像9-11这样的事件。“就在不久之前，还是另外一个题目引起观念的对峙，即：我们是否，或在怎样的程度上，允许基因技术的自我工具化，甚至将人类自我的优化作为追求的目标。围绕着这条道路的第一步，在科学组织与教会的代言人之间，爆发了不同信仰势力的相互斗争。斗争的一方担心愚民主义，担心对科学充满怀疑的、陈旧的情感孑遗所构成的藩篱；斗争的另一方则反对简陋的自然主义科学观对进步的迷信，反对这种迷信所造成的道德的削弱。但9月11日，世俗化社会与宗教之间的矛盾以另一种形式爆炸了。”“好像这个令人炫目的袭击在世俗社会的最深处拨动了宗教的琴弦，它的振颤充盈了犹太教堂、基督教堂和清真寺庙。”（哈贝马斯）
我相信科学的力量，也敬佩宗教的魅力。我相信科学是人类智慧的结晶，也懂得宗教是人类良知的发现。当你执著于科学的真谛的时候，你也许会嗤笑宗教的荒唐；而当你潜心于宗教的精髓的时候，你也许对于科学的无耻感到义愤填膺。还是这位俞金吾先生，他说：“尽管科学技术的发展已经达到匪夷所思的程度，但是与这种程度相伴随的却是人类精神世界的失落与苦难。”恩格斯也曾说过这样发人深省的话： “我们不能过分陶醉于我们对自然界的胜利，对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们。”一百多年前的这几句话真无愧是天才的预见。“自然界”就是我所说的“天”。到了今天，我们真佩服恩格斯的先见之明。
信仰宗教，并不意味着要去舔圣土或者圣徒和佛陀的脚背。换句话说，抱佛脚的不一定是信仰宗教的，也许还正是叛逆。相信科学同样要走进大自然，感受大自然的神秘的博大。
那么，什么是科学？古今中外有各种各样的回答，真所谓众说纷纭，莫衷一是。在梵语中，“科学”一词是指“特殊的智慧”；在拉丁语中则是“知识”的意思；法文的 Science可泛指一切的学习形式；德文中die wissenschaft常与科学一词通用，其意为“知识”或“了解”的艺术。1888年达尔文在《生活信件》中指出：“科学就是整理事实，以便从中得出普遍的规律或结论。”而英国现代物理学家诺贝尔奖金获得者P.布莱克特却说：“所谓科学，就是通过国家出钱来满足科学家的好奇心。”
科学，人们都在自觉地认为，它也在试图理解自然。然而，科学却更多的是寻求对于自然的操纵。我们过去将上帝杀死——也许是扼住他的咽喉，让他窒息而死，以便更加毫无顾忌的寻找表达和解释万象的“科学理性”。近代科学中的魅力主要源自于人类的这样一种感觉：认为它已经发现了在自然界变化的核心位置的永恒规律。这种对于自然秩序的发现产生了法国社会科学家莱维-布鲁尔所说的那种智慧的安全感——
这种智慧的安全感是如此深地扎根于我们之中，以致我们从来也就看不到它怎么可能被动摇。即使我们假设我们可能观察到某种看上去十分神秘的现象，我们也还是继续相信我们的无知只不过是短暂的……我们周围的自然界是有序和有理性的，恰如人类的思维一样。我们每天的活动便隐含着对于自然亩律的普适性的完全信赖。(《Order out of Choas》“Conclusion”)
这种自信当然来自于近代机械论时代的工业文明。“机械时代热烈的拥抱；俄把整个宇宙描绘成一个机器的那些科学理论。”最有代表性的理念就是拉普拉斯那著名的主张：“只要给出充分的事实，我们不仅能够语言未来，甚至还可以追溯过去。”整个过程（宇宙的，人类的，历史的？）似乎是接一个数学上的一个简易的微分方程。宇宙仿佛是人类这个伟大工程师手中的一个玩艺儿。博学的房龙先生在他的《宽容》中描写道：根据现代科学家的上乘之作，当所有物理和化学的成份都达到形成第一个细胞的理想比例时，生命（区别于无生物的有生物）便开始了。把上面的画翻译成历史学概念就是：
“只有所有种族、气候、经济和政治条件在不健全世界中达到或接近一种理想比例，高级形式的文明才会突然地、貌似自动地脱颖而出。”
持有这样的观念的人，也许受到宗教的影响，因为有些宗教的教义宣称：“上帝在一个星期里创造了人类。”然而，一个不具有毁灭性的世俗化进程是以翻译的模式完成的。科学主义相信有一种科学，它不仅可以通过客观化的自我描述来补充人格化的自我意识，甚至将完全取代它。这不是科学，而是低劣的哲学。我们的智慧可以非常具有科学性，尽管如此，依然没有一种科学可以替我们在很多事情上作出判断。比如，分子生物学的描述使得对遗传性状的改造成为可能，但是，我们应该怎样对待那些尚未具有人格的人的生命呢？（哈贝马斯）
虽然说，“自然科学和技术发展到我们这个时代，已经取得了非常伟大的成就。任何人都无法对这种成就加以否认，就是那些闭眼不看现实的极端分子，可能对科学技术所取得的成果横加指责或否定，但是，当他们去参加国际会议的时候，他们却不得不去乘坐飞机，不得不与现代科学技术的成果打交道。”（俞金吾《什么是自我的困境》）这是调侃，不是问题的实质。
但事实是那样让人不可思议的具有雄辩的力量：相信科学的人远远没有信仰宗教的人多，教徒们遍布世界的每一个角落，而科学之光却只能照亮一小片天空。从现代的眼光看，至少是从牛顿莱布尼兹以来的现代科学知识观看来，有没有知识是区分懂不懂科学的最后底线，科学和知识是被捆绑在一起的，如同火箭与导弹一样，捆绑的方式可能不尽相同，但结果或者目的却只有一个。没有火箭——也可能是飞机，可能就没有办法发射导弹；没有知识就没有办法理解和把握科学。当然，没有科学也就不能更好的掌握知识，许多人会这么想。而宗教则不然，不论是文明区的学界泰斗，还是野蛮民族的土著，都有自己的宗教信仰，皈依宗教，得到虔诚的回报；相信科学，收获的是战胜自然的快感。老练的英国人培根说得好：“粗知哲学的人往往相信无神论，精研哲学则往往皈依宗教。”(关于这句话，在怀特海的《分析的时代》里就有。水天同的译文是：“一点点儿哲学使人倾向于无神论，这是真的；但是深究哲理，使人心又转回到宗教去。”)
爱因斯坦说过：“只有不依赖于科学谋生,科学才是美好的。”从这个方面看去，宗教的魅力无与伦比。维纳也说过“科学不可能没有信仰。我讲这话并不意味着科学所依赖的信仰在本质上就是一种宗教信仰，或者说它也要接受一般宗教信仰中的任何教条，然而，如果没有自然界遵守规律这样一种信仰，那就不能有任何科学。”“我所讲的关于科学需要信仰的这些话，对于纯粹因果支配的世界和几率统治的世界同样都是正确的。”（维纳：《人有人的用处》，第十一章。）
也有人认为，在对世间事情的解释上，宗教的解释方式与科学的解释方式之间具有很强的竞争性，并且宗教的解释方式似乎更能吸引人；这使得受惯了宗教性解释的人们，很难接受科学性的解释，就像农村中经常接受各种宗教形式与习惯教导的人们，很难接受一点科学性的解释一样（比如在农村，许多人就难以接受火葬这种处理死人的形式）。
然而，如果说，只有宗教里边才会产生迷信，那就失之过偏。科学的迷信与宗教的迷信一样有百害而无一益。迷信宗教的人可能让你觉得愚昧可笑，而迷信科学的人往往给人以智慧的假面具。其实，两者都是因为浅薄、愚陋和狭隘。宗教往往被一些人故意与迷信联系在一块，给更多的人以误会和对于宗教的恨意，因而多少带有煽情的成分。科学迷信则更多的是以非常迷人的高贵的形象展现在世人面前，隐蔽而又伪善。所以，一旦科学的迷信发生作用，其危害绝不亚于宗教迷信的危害。宗教迷信可能只是推迟科学的效力的正常发挥；而科学的迷信却会直接给科学的生命带来致命的打击。
科学的力量让人类躲过去一次又一次的灾难，宗教的冲突让人们感到从未有过的恐慌。科学可以使人类信心百倍，遨游天宇；宗教让人的心绪得到安宁，却没法消弭人世间的硝烟。宗教的差异演变为文化的冲突时，科学只会使得人的理智变为狂傲，甚至继而目空一切。科学的历史实在没有宗教的历史那么长，科学的魅力恐怕也没有宗教那样强。科学可以让人飞上月球，却没有办法消除恐怖和暴力，没有办法让9.11事件不发生，正好像今天还不能是人的弹跳能力可以跟小小的跳蚤媲美；宗教也许不能承诺让人飞上月球，却能让人“普度”，升入天堂，宗教的力量有时可能转化为邪恶者的武器，制造像9-11这样的事件。“就在不久之前，还是另外一个题目引起观念的对峙，即：我们是否，或在怎样的程度上，允许基因技术的自我工具化，甚至将人类自我的优化作为追求的目标。围绕着这条道路的第一步，在科学组织与教会的代言人之间，爆发了不同信仰势力的相互斗争。斗争的一方担心愚民主义，担心对科学充满怀疑的、陈旧的情感孑遗所构成的藩篱；斗争的另一方则反对简陋的自然主义科学观对进步的迷信，反对这种迷信所造成的道德的削弱。但9月11日，世俗化社会与宗教之间的矛盾以另一种形式爆炸了。”“好像这个令人炫目的袭击在世俗社会的最深处拨动了宗教的琴弦，它的振颤充盈了犹太教堂、基督教堂和清真寺庙。”（哈贝马斯）
我相信科学的力量，也敬佩宗教的魅力。我相信科学是人类智慧的结晶，也懂得宗教是人类良知的发现。当你执著于科学的真谛的时候，你也许会嗤笑宗教的荒唐；而当你潜心于宗教的精髓的时候，你也许对于科学的无耻感到义愤填膺。还是这位俞金吾先生，他说：“尽管科学技术的发展已经达到匪夷所思的程度，但是与这种程度相伴随的却是人类精神世界的失落与苦难。”恩格斯也曾说过这样发人深省的话： “我们不能过分陶醉于我们对自然界的胜利，对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们。”一百多年前的这几句话真无愧是天才的预见。“自然界”就是我所说的“天”。到了今天，我们真佩服恩格斯的先见之明。
信仰宗教，并不意味着要去舔圣土或者圣徒和佛陀的脚背。换句话说，抱佛脚的不一定是信仰宗教的，也许还正是叛逆。相信科学同样要走进大自然，感受大自然的神秘的博大。
那么，什么是科学？古今中外有各种各样的回答，真所谓众说纷纭，莫衷一是。在梵语中，“科学”一词是指“特殊的智慧”；在拉丁语中则是“知识”的意思；法文的 Science可泛指一切的学习形式；德文中die wissenschaft常与科学一词通用，其意为“知识”或“了解”的艺术。1888年达尔文在《生活信件》中指出：“科学就是整理事实，以便从中得出普遍的规律或结论。”而英国现代物理学家诺贝尔奖金获得者P.布莱克特却说：“所谓科学，就是通过国家出钱来满足科学家的好奇心。”
科学，人们都在自觉地认为，它也在试图理解自然。然而，科学却更多的是寻求对于自然的操纵。我们过去将上帝杀死——也许是扼住他的咽喉，让他窒息而死，以便更加毫无顾忌的寻找表达和解释万象的“科学理性”。近代科学中的魅力主要源自于人类的这样一种感觉：认为它已经发现了在自然界变化的核心位置的永恒规律。这种对于自然秩序的发现产生了法国社会科学家莱维-布鲁尔所说的那种智慧的安全感——
这种智慧的安全感是如此深地扎根于我们之中，以致我们从来也就看不到它怎么可能被动摇。即使我们假设我们可能观察到某种看上去十分神秘的现象，我们也还是继续相信我们的无知只不过是短暂的……我们周围的自然界是有序和有理性的，恰如人类的思维一样。我们每天的活动便隐含着对于自然亩律的普适性的完全信赖。(《Order out of Choas》“Conclusion”)
这种自信当然来自于近代机械论时代的工业文明。“机械时代热烈的拥抱；俄把整个宇宙描绘成一个机器的那些科学理论。”最有代表性的理念就是拉普拉斯那著名的主张：“只要给出充分的事实，我们不仅能够语言未来，甚至还可以追溯过去。”整个过程（宇宙的，人类的，历史的？）似乎是接一个数学上的一个简易的微分方程。宇宙仿佛是人类这个伟大工程师手中的一个玩艺儿。博学的房龙先生在他的《宽容》中描写道：根据现代科学家的上乘之作，当所有物理和化学的成份都达到形成第一个细胞的理想比例时，生命（区别于无生物的有生物）便开始了。把上面的画翻译成历史学概念就是：
“只有所有种族、气候、经济和政治条件在不健全世界中达到或接近一种理想比例，高级形式的文明才会突然地、貌似自动地脱颖而出。”
持有这样的观念的人，也许受到宗教的影响，因为有些宗教的教义宣称：“上帝在一个星期里创造了人类。”然而，一个不具有毁灭性的世俗化进程是以翻译的模式完成的。科学主义相信有一种科学，它不仅可以通过客观化的自我描述来补充人格化的自我意识，甚至将完全取代它。这不是科学，而是低劣的哲学。我们的智慧可以非常具有科学性，尽管如此，依然没有一种科学可以替我们在很多事情上作出判断。比如，分子生物学的描述使得对遗传性状的改造成为可能，但是，我们应该怎样对待那些尚未具有人格的人的生命呢？（哈贝马斯）
虽然说，“自然科学和技术发展到我们这个时代，已经取得了非常伟大的成就。任何人都无法对这种成就加以否认，就是那些闭眼不看现实的极端分子，可能对科学技术所取得的成果横加指责或否定，但是，当他们去参加国际会议的时候，他们却不得不去乘坐飞机，不得不与现代科学技术的成果打交道。”（俞金吾《什么是自我的困境》）这是调侃，不是问题的实质。
但事实是那样让人不可思议的具有雄辩的力量：相信科学的人远远没有信仰宗教的人多，教徒们遍布世界的每一个角落，而科学之光却只能照亮一小片天空。从现代的眼光看，至少是从牛顿莱布尼兹以来的现代科学知识观看来，有没有知识是区分懂不懂科学的最后底线，科学和知识是被捆绑在一起的，如同火箭与导弹一样，捆绑的方式可能不尽相同，但结果或者目的却只有一个。没有火箭——也可能是飞机，可能就没有办法发射导弹；没有知识就没有办法理解和把握科学。当然，没有科学也就不能更好的掌握知识，许多人会这么想。而宗教则不然，不论是文明区的学界泰斗，还是野蛮民族的土著，都有自己的宗教信仰，皈依宗教，得到虔诚的回报；相信科学，收获的是战胜自然的快感。老练的英国人培根说得好：“粗知哲学的人往往相信无神论，精研哲学则往往皈依宗教。”(关于这句话，在怀特海的《分析的时代》里就有。水天同的译文是：“一点点儿哲学使人倾向于无神论，这是真的；但是深究哲理，使人心又转回到宗教去。”)
爱因斯坦说过：“只有不依赖于科学谋生,科学才是美好的。”从这个方面看去，宗教的魅力无与伦比。维纳也说过“科学不可能没有信仰。我讲这话并不意味着科学所依赖的信仰在本质上就是一种宗教信仰，或者说它也要接受一般宗教信仰中的任何教条，然而，如果没有自然界遵守规律这样一种信仰，那就不能有任何科学。”“我所讲的关于科学需要信仰的这些话，对于纯粹因果支配的世界和几率统治的世界同样都是正确的。”（维纳：《人有人的用处》，第十一章。）
也有人认为，在对世间事情的解释上，宗教的解释方式与科学的解释方式之间具有很强的竞争性，并且宗教的解释方式似乎更能吸引人；这使得受惯了宗教性解释的人们，很难接受科学性的解释，就像农村中经常接受各种宗教形式与习惯教导的人们，很难接受一点科学性的解释一样（比如在农村，许多人就难以接受火葬这种处理死人的形式）。
然而，如果说，只有宗教里边才会产生迷信，那就失之过偏。科学的迷信与宗教的迷信一样有百害而无一益。迷信宗教的人可能让你觉得愚昧可笑，而迷信科学的人往往给人以智慧的假面具。其实，两者都是因为浅薄、愚陋和狭隘。宗教往往被一些人故意与迷信联系在一块，给更多的人以误会和对于宗教的恨意，因而多少带有煽情的成分。科学迷信则更多的是以非常迷人的高贵的形象展现在世人面前，隐蔽而又伪善。所以，一旦科学的迷信发生作用，其危害绝不亚于宗教迷信的危害。宗教迷信可能只是推迟科学的效力的正常发挥；而科学的迷信却会直接给科学的生命带来致命的打击。
