“忠恕”视角下的中美对外政策
中图分类号：F270 文献标识码：A 文章编号：1006-026X（2013）01-0000-01
一、何为“忠”“恕”
所谓忠恕是孔子处事、待人的基本原则，曾参道：“夫子之道，一以贯之，忠恕而已”。对于何为“忠”？何为“恕”？他们具体指的是什么呢？孔子在论语中都给予了阐述。关于“忠”，《论语?雍也》中孔子道：“己欲立而立人，己欲达而达人。”对于“恕”，《论语?卫灵公》中孔子道：“己所不欲，勿施于人。”通俗地表达分别是：“忠”即“自己要行得通，同时也使别人事事行得通。”“恕”即“自己不想要的事物，就不要强加给别人。”①更为简洁说就是：待人尽力尽心，处处将心比心。回到段首的表达，孔子言其“道”为“一以贯之”，其后曾子又将其总结为“夫子之道，忠恕而已”。孔子为何要强调是“一”呢？孔子主张的“忠恕”乃如穿钱的绳索一般，一线便可贯通，没有旁线。哲学上来说，“忠”和“恕”并不是并行的两个矛盾，而是分列于一个矛盾之下的两个方面，二者相互补充。
二、中西之“银律”“金律”差异。
篇首我们谈到中美之文化②差异，但差异的表现的背景又有哪些呢？它们是如何支配着国家的行为呢？《圣经》是西方思想的古老的起源之一，它滥觞了今天西方的诸多观念。在《圣经?马太福音》最大的诫命节中有这样的一段对话：“法利赛人：‘夫子，律法上的诫命哪一条是最大的呢？’耶稣：你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”从这段话里我们看到，耶稣认为最大的诫命是“爱上帝”，其次是“爱人如己”；后来西方把前者称之为“金律”，后者称之为“银律”。而后者同孔子所谓“忠恕”在某种程度上来说有极大地相似性。但二者并不完全等同，前者从作为根本的“上帝”出发，认为“主”是爱一切人的，而人们对上帝之虔诚的表达便是对“爱人”这一思想的贯彻。总的说来“爱人如己”和“爱上帝”是相分割的，有时甚至是相冲突的。后者则是从儒家的核心“仁”的角度去思考的，认为君子之行仁道必从“忠恕”之道，“忠恕”是“仁”的不可或缺的部分，“仁”与“忠恕”处于一种囊括关系之中。况且中国自古便无所无谓“爱天”、“为上帝”这类似的概念，正如梁漱溟先生所讲：中国自古是一个“人本”的社会，而非如西方一般建立在“神”的文化上。中国自古注重人的作用，对于人以外的“天”，人们对其也只是“敬畏”而已。所以自然不会出现西方两难的选择（以人出发，还是以神为标杆）而带来的冲突。
三、谈谈中美之外交之别
所谓“金律”对西方世界的影响是深刻的，正是这一点以美国为代表的西方世界形成了所谓“救世”价值观。这使得他们形成了一种天然的观念，那就是他们必须拯救这个世界，从而挽救别人的命运。这种价值观间接地导致了美国（或者是西方资本主义强国）外向的民族性格，一旦国力上达到一定程度，随之而来的必然是对外扩张。
（一）“忠”――同盟下的分歧与不结盟下的多元外交
为保持其所谓“全球霸主”的地位，美国在全球范围内与诸多国建立了双边或多边同盟关系，比如说美日同盟。美日同盟无论从美国的远期战略意图看，还是从日本在东亚的经济、地理位置看都是美国诸多同盟关系中最重要的一环。儒家反对“为人谋而不忠”，主张“忠信”，认为对待别人要尽心尽力，在成就别人的同时使自己也得到提升。这种“忠道”又被称之为“君子道”。在对待自己的“朋友”时，在我看来并美国不“尽心”，日本永远处于被支配的地位，每当东亚环境过于平静，美国便挑动日本政府制造事端，而每当日本的行为影响到美国丝毫利益，美国便会马上制止其进一步动作，或者即可将自己置身事外，从而避免被拖入泥塘。这一行为在东海问题上表现的尤其突出，从钓鱼岛事件发生以后，美国就在中日两国之间游走，大获其利。当事件过于紧张恐超出美国可控范围时，美国此时便从中斡旋；一旦中国反日游行渐弱，中日间进行试探性磋商之际，美国参议院却突然批准所谓“钓鱼岛适合《美日安保条约》第五条”，顿时日本国内右翼势力又爆发出新一轮的活力，再一次大放阙词施压政府。就这样，美国轻松利用中日两国的矛盾，成功嵌制住了世界排名第二、第三的两大经济体。须知，世界上任何同盟间，无所谓平等。日本在成为美国军事同盟的同时也失去了自己在世界上的政治独立性，最终也会成为美日同盟的牺牲品。显而易见，作为世界第三大经济体的日本在国际上却毫无政治地位可言，日本除了美国几乎没能于任何国家建立起可信赖的外交关系。故我从儒家思想“忠”的角度看，美国并没有一种竭心尽力维系“朋友”关系的勇气，更不不由所谓“己欲立而立人，己欲达而大人”得行为，甚至把老祖宗“爱人如己”的“银律”都遗忘得一干二净。
（二）美国“强加”之哲学和古老的中国“恕”道之宽容精神
《论语?公治长》中子贡曾说：“我不欲人之加诸我，我亦无加诸人。”这种不强加于人的态度至今影响着中国。梁漱溟先生认为：“中国是一个早熟的民族，处事之态度甚是圆润”，正是这种将心比心的宽容的人生态度，形成中国“老持沉重”的作风。在对外这一点上，它使得中国更易于换位思考，更易于体会双方的互利共赢，在保证自身的同时尽量顾及他国利益，确保别人不会因为在和我们的交往中受到不公正，同时政策更具稳定性。在“己所不欲，勿施于人”这点上中国从一建国就开始运用了，比如1955年亚非会议上中国提出的“和平共处五项原则”、“和而不同”的原则。也是由于这点，中国在六十多年的发展中与诸多国家建立了相互信赖的伙伴关系。
美国信奉“金律”确实是不争的。加之雄厚的经济、优势的文化以及一流的军备，这使得美国异常“排他”，容不下异己存在。这一点与西方基督教天生的“排他性”契合无隙的，而中国儒释道三者则可以相安无事，儒家思想包容性远强于基督教，可以说中国的文化较美国而言更具包容性。这种排他在现实中就体现在对他国的无端指责，肆意侵略甚至颠覆其现政权。如：肆意指责中国人权现状，渲染中国威胁，为打击基地组织多次入侵巴基斯坦领空，为清除塔利班置阿富汗平民生死于不顾，提供武器加剧别国内乱，在别国的主权问题上轻率干预……。仔细想来，美国似乎有这么一个特性，一心向着功利（美国崇尚功利主义、实用主义，对所谓哲思总是嗤之以鼻），从来不会静心思考自己的行为对别人的伤害。
很多事侯，我们也许会抱怨：为何中国在南海、东海事务中如此忍让？为何在评价外国重大冲突时总说的是“克制”之类的陈词？不仅与我们当前的建设环境有关系，更与中国千百年来的民族性格密切相关。在外交方面，自古以来中国都是坚守着“忠恕”之道，从不强加于他国，而是试图通过自身在经济、文化、制度等方面的优势来吸附他国。如王禹?所述：四夷未服，思所来之。在中国，四夷之“服”不是如美国那样将自己的强加于别国之上，诉诸武力或强权来解决，而是通过“内省”，即如何改善自己、提升自己让别人主动结交我们。我想这便是中国外交的高明所在，而古人在千百年里也给我们树立了标范。美国式的强权永远也服不了“民心”，反而会伤害自己的朋友。
注解
① 按杨伯峻《论语译注》中的解释。
② ??使用的文化全部是大文化概念，包括了精神品格方面的?容。
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