对马克思主义唯物史观的再认识
一、马克思主义唯物史观的发展阶段
唯物史观被恩格斯誉为马克思“两个伟大的发现”之一，它在马克思的思想体系中占据着某种程度上的核心地位。马克思对唯物史观的探索经历了起始阶段、探索阶段、完成阶段，最终形成了成熟的、完善的、科学的唯物史观原理。
马克思在1844年发表的《政治经济学手稿》中指出将市民社会作为唯物史观的重要切入点。在文章中马克思借用“市民社会”概念鲜明地概述了市民社会作为生产关系是构成政治国家和其他观念形态的上层建筑的经济基础的唯物史观基本原理。将市民社会作为经济基础，顺着这个思路马克思引入了唯物史观。与此同时，马克思还发表了《政治经济学批判导言》提出了生产分配原理，是马克思探索资本主义生产方式运动规律的重要前提。同时期的恩格斯发表《英国工人阶级状况》对资本主义社会的工人阶级状况进行了科学的调查研究和分析综合，揭露了资产阶级同工人阶级之间的阶级斗争和资本主义国家的阶级本质。
（二）1845年《关于费尔巴哈的提纲》唯物史观的创立
《提纲》对费尔巴哈不彻底的唯物主义进行了批判，提出了实践的重要性，指出实践是检验真理的唯一标准。明确了社会实践在社会历史中的基础作用。以科学的实践观为整个唯物史观的基石，《提纲》正确解决了唯物史观的基本问题，即社会存在与社会意识的关系问题。同年的《德意志意识形态》完成了对费尔巴哈唯物主义的彻底清算。从论述人类历史的前提和社会政治结构同生产的相互关系，阐明了经济基础和上层建筑的辩证关系，揭示了国家的阶级实质，并对唯物史观做了概括性的论述。1844年马克思发表的《神圣家族》完成了对青年黑格尔派的彻底清算，批判了黑格尔的唯心史观及其称群众为“精神的敌人”，把群众说成是“非批判的”、是消极被动的“群氓”。
（三）1859年《政治经济学批判序言》唯物史观的进一步发展
《序言》从五个层面为对历史唯物主义的经典性的表述。文章从宗教的批判到哲学的批判，从哲学批判到国家和法的批判到私有制的批判，逐步深入直到资产阶级社会关系，最终达到对资本主义经济关系这一最深层结构的批判。1867年《资本论》第一卷出版，从唯物史观切入剩余价值理论。其所蕴含的经济学的科学理论范式，是整个马克思主义经济学理论体系的“硬核”。1844年恩格斯发表《家庭、私有制与国家的起源》运用历史唯物主义分析原始社会的一部全面、系统的重要著作。它对原始社会的家庭关系、氏族制度、私有制和国家起源的科学探讨，进一步丰富和发展了历史唯物主义的基本原理。恩格斯以唯物史观阐释摩尔根的研究成果而提出：由于劳动生产率的发展，产生了私有财产，因此形成了阶级和阶级对立；由于各阶级的冲突导致以血亲家族为基础的旧社会被炸毁，被组成国家的新社会所取代；家庭制度受所有制支配。本书是恩格斯运用唯物史观研究国家的重要成果，它科学地阐明了家庭、私有制、阶级的起源与国家产生的关系，极大地丰富了马克思主义的政治学说。
二、唯物史观的精神实质
要把握唯物史观的内涵，我们必须正确认识唯物史观的精神实质或精神本真。针对唯物史观的精神实质问题的表述，学术界存在着众说纷纭的解说，但无论怎样，我们都可以从马克思原著中找到值得我们参考的东西。从马克思关于唯物史观的著作中，我们可以得知，马克思主义哲学的出发点和落脚点不是别的，恰恰就是马克思本人所阐述的：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。” 或许这个出发点和落脚点可以帮助我们概括唯物史观的精神实质。
实践在马克思主义哲学中占有非常重要的地位，马克思说，“全部社会生活在本质上是实践的”，实践是社会发展的动力和目的，实践是检验真理的唯一标准，人类的一切物质文明、精神文明和政治文明都是人类实践的结果。而人类最基础的实践活动即对物质的生产和创造，这也正是推动社会发展的最初动力。恩格斯指出，人类的一切活动都是建立在吃穿住等基本生活条件基础上的，只有基本生活条件能够得到保障，才能进一步进行政治、科学、艺术、宗教等其他领域活动。由此，我们也能够从唯物史观的理论中得到关于推动社会发展动力的提示，事实上道理浅显易懂，即：是劳动保障了一切，人类的所有活动一切都起源于劳动，来源于最基本的生存目标追求。唯物史观带给现代人类最大的启示是个人无论社会地位的变化，还是个人能力的发展，这些，都只能说明个人生产力与创造力的不同，而不能以此划清界限，脱离生产与创造的基本框架。
实践活动的主体是一个个活生生的人的的活动，在唯物史观的视野中，关于社会发展的动力问题，同对历史主体―人的历史地位和作用的肯定，本质上是同一的。因为在唯物史观看来，“社会发展史首先是生产的发展史，这就是说，社会发展史同时也是物质资料生产者本身的历史，即作为生产过程的基本力量、生产社会生存所必须的物质资料的劳动群众的历史。” 人是历史的主体，人类社会就是一部由人民群众创造的历史，人民群众是历史的创造者。这是因为人民群众是社会存在和发展的最终决定力量，是社会生产力的体现者，是推动历史前进的客观物质力量。人民群众的物质生产活动是整个社会全部活动的前提和基础，只有人民才是创造历史的动力。
历史唯物主义的一个基本思想是：社会发展要确立为满足社会大多数人的利益，尤其是广大人民群众利益为目的的价值取向。可以看出，唯物史观出发点和落脚点都归结到人民群众的历史作用上了，人民群众的实践活动创造了伟大的人类文明。实际上，历史唯物主义本质上是对人与世界关系的客观考察，“人”在唯物史观中居于核心首要的地位，人的活动推动了社会历史的发展。人民群众的观点和社会实践很好的体现了唯物史观的精神实质。 三、唯物史观的时代价值
没有一种学说像马克思的学说一样，对于现实的历史进程产生过如切近而深远的影响，只要我们依然面对理解当今社会现实的重大课题，依然生活在现代性所支配的世界中，依然还试图筹划着历史性实践所展望的未来，那么，马克思主义唯物史观的时代价值就将不可遏制地表现出来。
第一，马克思主义唯物史观揭示了人类社会发展的一般规律，从规律范式解读社会历史，是唯物史观之所以唯物的方法论依据，是必须坚守的。马克思曾说“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。”马克思认为，人的第一个、最基础的实践活动是物质的生产活动。人类的第一要义就是进行物质生产活动。新时期，中国梦的提出深化了对人类社会发展规律、社会主义建设规律、共产党执政规律的认识，是在新的历史条件下对唯物史观基本原理的运用和发挥。
第二，唯物史观强调了“人”在社会发展中的作用，指出人民群众是历史的创造者。毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观等都突出了人的作用，体现了一切为了人民，一切依靠人民的思想路线。到2013年，习近平同志在十八届全国人大一次会议闭幕会上进一步指出：“实现中华民族伟大复兴的中国梦，就是要实现国家富强、民族振兴、人民幸福。中国梦归根到底是人民的梦。”中国梦的提出充分激励了广大干部群众积极投身社会主义建设的热情和激情，推动中国当代发展进步的高昂旋律和精神旗帜。中国梦不仅反映了广大人民的心理诉求，而且也为实现人的全面而自由的发展提供了理论基础和精神积淀。
第三，生产方式是人类社会发展的决定力量。马克思认为，有什么样的生产方式就有什么样的社会制度与之相适应。从原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会再到共产主义社会，就是不断用新的更先进的生产方式代替旧的落后的生产方式的过程。我国三大改造完成以后，确立了公有制的经济体制；1978年改革开放后，为适应我国经济的发展状况形成了以公有制为主体多种所有制共同发展的经济制度。
总之，唯物史观在今天仍然具有重要的时代价值，可以说当代中国的前途和命运取决于对马克思唯物史观的理解与运用，所以在当代我们要不断深化对其学习和掌握，在推进哲学社会学的实践中要坚持和发展唯物史观，充分发挥唯物史观的科学的理论指导作用。
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