从《论语》探究教育家孔子的“君子”标准
作者简介：杨彦科（1979-），男，陕西汉台区人，硕士研究生，宝鸡职业技术学院讲师，研究方向为语文教学、文学评论。
[中图分类号]：I206 [文献标识码]：A
[文章编号]：1002-2139（2016）-02-0-02
《论语》详细地记录了孔子和众多弟子学习和生活的一言一行，集中反映了教育家孔子及儒家学派的主要思想。在一部两万多字的《论语》中，“君子”这个词出现的频率很高，大概有一百多次。毋庸置疑，“君子”是教育家孔子心目中理想的人格标准，更是其毕生的人格追求。笔者力图通过对《论语》中孔子关于“君子”的言语、界定和文字描述进行深入的归纳、探究和分析，从而探究、理解和把握“君子”的深刻内涵和衡量标准。
一、“君子”的内涵
“君子”在《现代汉语词典》中的意思是“古代指地位高的人，后来指人格高尚的人”。《孔子家语?五仪解》中说：“所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色无伐，思虑通明而辞不专，笃行信道，自强不息。油然若将可越，而终不及者，此则君子也。”由此可见，“君子”的内涵丰富，要求宽泛，标准较高。
“君子”一词在《论语》中高频率出现，约有109次，可见孔子对“君子”的重视程度之高和向往程度之深。笔者认为，教育家孔子之所以大力张扬君子风范，严君子小人之分，其用意十分明显，就是为了借笔抒怀，展现自己的人格追求和修身要求，教育弟子注重个人品行的塑造和自身道德水平的提高，教化广大民众以“君子”标准做人做事，从而匡扶人性，合力转变不良社会风气。
二、“君子”的标准
所谓标准，指的是衡量某种事物的一般性准则。总体说，《论语》所体现的孔子思想中，衡量是否是“君子”的标准大致有四个，即基本标准、核心标准、做事标准和做人标准。
（一）“君子”的基本标准是不忧不惧，善良厚道
孔子提出，不忧不惧、善良厚道，这是要成为一个君子的基本标准和前提要求。在《论语?颜渊》中，司马牛曾经问孔子“何为君子？”孔子回曰：“君子不忧不惧。”这六个字看上去简单，但认真揣摩之后，其实不是一般都能到达的要求。何谓“不忧不惧？”通俗地讲，就是夜下无人时，自我反省，扪心自问，觉得自己没有什么值得愧疚的，更没有什么担忧和惧怕的。也就是我们常说的，为人不做亏心事，不怕半夜鬼敲门。要做到“不忧不惧”，反躬自问，自己做过的所有事情都光明磊落，经得起深究追溯，的确是太困难了，可见，孔子的这个最低标准并不是那么容易达到的。
在《论语?宪问》中，孔子说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”即君子的标准有三个，我是没有能力达到的：内心善良、心怀仁义、厚道待人、心胸宽广的人，就没有什么烦恼的事情困扰他，没有什么成败荣辱左右他;充满智慧、博文明理的人，他通常能够通达看事，抓大放小，懂得取舍，从而不会对这个纷繁复杂社会中的各种问题所困惑;内心强大勇敢的人，心中就会有一种强大的力量推动着你勇往直前，他心中自然就不会有什么畏惧害怕了。这三句话虽然是在两千多年前说的，但到现在还具有极其重要的现实意义。当代社会，随着商品经济的不断发展，人们片面追求物质享受和感官刺激的思想愈演愈烈，如何在这个充满诱惑的社会中独善其身，这就需要我们从《论语》中汲取营养，努力拥有仁心、智慧和勇敢，最终才能在各种诱惑面前不至于迷失方向，失去自我。
（二）“君子”的核心标准是胸怀天下，敢于担当
在孔子的思想中，不忧不惧、善良厚道只是成为君子的前提和基础，仅仅做到这一点是远远不够的。孔子认为，成为君子的核心标准是胸怀天下，敢于担当，心系苍生，做一个伟大和高尚的人。在《论语?宪问》中，孔子曾经说过：“士而怀居，不足以为士”，意思是说真正的君子要胸怀天下，心系苍生，敢于承担，而不要总惦记着自己家里的小日子，关心自己那一亩三分地的事情。这种责任担当和广阔胸襟，逐步就演化成为儒家学派中的“天下兴亡，匹夫有责”。以至于在后代的杜甫、范仲淹身上都能看到《论语》以及孔子的思想印记。为了阐述和证明自己的观点，孔子多次把君子和小人进行比较，通过对小人行为的驳斥，从而反衬君子的伟大。在《论语?里仁》中，孔子说：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”君子心中常思提升道德水平，常思礼乐法度的约束;而小人则常思个人的私利，常念个人的荣辱与得失。言下之意，小人往往只追求满足自己的私利和欲望，并为了达到自己的目的就可以视道德于不顾，视法度于无睹，也就是人们经常所说的人不为己天诛地灭，为达目的不择手段。而真正的君子则是“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，严于律己，从小事做起，以道德为约束，以法律为准绳，以公平正义为原则，胸怀天下，心系苍生，这也是君子的最核心的标准要求。
（三）“君子”的做事标准是言行合一，身体力行
要想言行合一，首先要心口合一，而后才能做到言行合一。言行合一也是一种求真求实的做人原则。在《论语?学而》中，孔子说：“巧言令色，鲜矣仁！”这句话意思是说那些经常巧舌如簧，看上去老是讨好的脸色，这种人是很少有仁德之心的。由此可见，孔子很厌恶那种喜欢说大话，善于夸夸其谈、说大话的人。在《论语?公冶长》中，孔子说：“始吾于人也，听其言而信其行;今吾于人也，听其言而观其行。”意思是说，以前我对人的态度是，只要听到他说的话，便相信他的行为;现在我对人的态度是，听到他说的话，还要考察他具体的行为后，才能相信。”孔子一生游历多国，阅人无数，正因为遇到过许多言行不合一的人，所以痛定思痛，在以后考量一个人是不是君子时，尤为重视对一个人具体行为的观察。正因为如此，在《论语?里仁》中，孔子提出，真正的君子应是“讷于言而敏于行”的，即真正的君子要尽力使自己做到话语谨慎，做事行动敏捷，身体力行见实效，而不是说起话来滔滔不绝，做起事来稀稀拉拉，成为言语上的巨人，行动中的侏儒。
（四）“君子”的做人标准是周而不比，和而不同
在《论语?为政》中，孔子说：“君子周而不比，小人比而不周。”“周”指对人包容、以诚相待，即用自己的人格魅力、个人品德和正义力量去团结其他人;“比”是互相依附，即用个人的私利和小团体利益勾结在一起。意思是说，作为君子，他们往往会用正义和道德去团结大多数人，而不是用个人私利去勾结一小撮人;而小人则往往是用个人私利拉帮结派，勾结一小撮人，却从来不用正义和道德去团结大多数人。毫无疑问，孔子对团结大多数人的君子是大力赞赏的，但对勾结在一起党同伐异的小人极力鞭笞的。在《论语?子路》中，孔子还说：“君子和而不同，小人同而不和”。“和”，是指能够和睦、友好的相处。“同”是指完全相同，没有任何分歧。孔子认为，在处事为人方面，真正的君子能够与其他人和睦、友好、融洽的相处，但他们都有自己的看法和见地，在一些具体问题上不会为了维护和睦的关系而去附和、苟同于对方的意见;而小人则是为了私利表面上毫无原则的去迎合、赞同别人的意见，但内心却抱着一种不和善友好的态度。其实在日常生活，再亲密无间的朋友难免有对同一件事情持有不同看法的时候，这很正常，但对待分歧时所持有的处理方式的不同，却成为了君子和小人的分水岭。
综上所述，教育家孔子在《论语》中对君子的内涵和标准进行浓墨重彩的阐述，其内涵丰富，意义深远，历久弥坚，它所蕴含的思想价值直到现在还有巨大的现实意义，笔者不能一一概括总结。在继承和发扬孔子教育思想中，我们要取其精华，剔其糟粕，尽可能用历史的观点和当代的观点对《论语》中“君子”的标准进行合理的分析、研究和扬弃，从而古为今用，使其发挥更大的社会价值和教化作用。
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