重识资本主义
韦伯从文化――宗教这一视阈出发， 分析近代西方资本主义发展的内在动力在于资本主义精神的发展问题。本书的立论基础是在探讨东西方差异问题时所产生的，深入分析了究竟是何种原因使得近代资本主义萌芽在西欧兴起并发展，而同样有着悠久历史和资本主义根基的东方各国，诸如中国、印度却没有产生相应的资本主义制度。韦伯分析并得出结论认为近代资本主义的产生与新教伦理之间存在着一种内在的亲和关系，西欧各国近代资本主义之所以能够产生和发展，是以在欧洲宗教改革后的新教伦理中的所产生的“资本主义精神”为支撑而兴起的。这种精神既是西欧社会发展日积月累的产物，更是中世纪后西欧理性主义长期发展的结果。
一、“资本主义精神”问题的提出
韦伯的整体研究是通过比较世界各个宗教所代表民族的精神文化气质去探讨其与社会经济发展之间的内在联系。并且重点考察了宗教改革时期以后的基督教新教的宗教伦理与现代资本主义政治、经济、社会发展的关系。韦伯认为资本主义精神的产生是与新教伦理不可分割的，并对不同宗教教义的区别及其与东西方不同民族间文化背景的关系进行比较并指出正是这种不同民族间宗教教义不同所带来的文化背景的差异，最终导致各个民族走上了不同的发展之路。该书就是从这一角度来探讨新教伦理与资本主义发展之间的密切关系的，韦伯研究资本主义“性格”的切入点也是独辟蹊径。宗教改革后，欧洲中世纪终结，理性主义指导下的科学实践逐渐的打破了教会在各个领域的统治地位，教会为了生存也发生蜕变。韦伯试图从欧洲人在宗教态度上的转变上为资本主义后来在西方能够产生萌芽甚至茁壮的现象找出一套合理的解释。因此本书主要论证两个方面：第一是为什么西方能成为今天的西方；第二是为什么现代资本主义只能诞生在西方。
西方整体呈现出今日的景象并非任意发展而来，因此需要找到一种因果联系来推论怎样的行为手段造成了最终的结果。中世纪，基督教将人们对利益、财富的追求视为罪孽，而新教认为为财富而追求财富是罪恶的，但若作为从事一项职业并且以劳动而获得财富，那便是象征着上帝的赐福。因此，获得财富，不仅是应当的，而且是允许的。从宗教改革的视角出发，新教徒在经济生活中相比于天主教徒占有更多的资本，二者对于教育的态度差异也十分显著，这导致他们在职业选择上的偏好也有所不同，天主教更注重来世的特征使得教徒们的最高理想通常具有禁欲、苦行的色彩，这就让他们对现世的利益无动于衷。新教禁欲主义观念强调劳动是人生的目的，努力工作增加个人财富是为上帝增加荣耀。这种盈利的欲望并非是资本主义所独有的，在人类社会发展的任何时期，“资本主义形式”都或多或少地存在，并且远远早于资本主义制度产生的时间。书中开篇即提出在很久以前，资本主义制度、资本主义的企业形式在东方许多国家中都曾经出现过，但这些资本主义之所以无法发展生存的原因是因为当时没有与之相适应的精神支撑而最终销声匿迹。所以韦伯指出，近代资本主义形成关键不在于从事为盈利的商业活动，而在于以何种精神从事商业活动。不管在什么地方，只要有资本主义精神，那里就会创造出资本主义的经济方式与生产方式。
什么是资本主义精神，什么是资本主义精神产生的真正母体，韦伯的回答是：新教伦理。韦伯认为新教诸派的融合导致了资本主义精神的产生，并且从时间上来说，资本主义精神先于当代资本主义制度的产生。
二、何为“资本主义精神”
资本主义精神的产生与新教伦理密不可分，韦伯研究资本主义精神便是从宗教改革开始。在宗教改革中最关键的教义便是分别由路德和加尔文提出的影响资本主义发展的观点――“天职观”和“预选说”。“天职”思想促成了新教徒向传统基督教教义的强劲挑战，激发了“资本主义精神”从而彻底改变了社会发展的面貌。从此，中世纪的黑暗拨云见日，新教不仅是在精神上，更是在组织上加入了变革的因素，而作为科层制的创始人，韦伯自然十分重视组织层面对社会生活所产生的约制力。
路德的思想可以分成三个阶段，首先他循着中古神学的传统，认为俗世内劳动虽是信仰生活所不可缺少的自然条件，但没有什么伦理上的含义；逐渐的，他开始转向信仰可以决定一切，主张“因信称义”，反对修道院与世隔绝的生活方式，认为这是一种利己主义逃避世俗义务的结果；最后达到了“激进”的阶段，无论何种环境，只有坚决履行世俗义务才能使得自身得到拯救，这是得到上帝谅解的唯一方式。因此提出了“每一种正当职业都有绝对的同等价值”。这样就在伦理上打破了“双重道德”对于世俗职业的歧视，为世俗职业的合理性奠定了理论支撑。
就加尔文教而言，加尔文教的禁欲主义对资本主义精神的影响和成长至关重要 。加尔文教更加彻底的否定了可以通过善行与忏悔来使自己得到拯救。在社会生活中，我们通常认为人们通过商业活动赚钱的根本目的并非钱本身，而是为了满足人们生活的各种物质需要，也就是说金钱并非生活的目的，它只是人们为了满足生存欲望的一种手段。而韦伯则对现代资本主义的发展返本开新，他认为新教的精神是可以让商人们将金钱作为目的的，为了钱而赚钱，本身也是一种生活方式，这也是商人的“天职”。这种资本主义精神的出现就是早期资本家们的生活写照，先驱们将创造财富作为一个教徒一生的根本使命。当今的资本主义使每一个人不得不顺从适应市场的规范，经营公司，你必须努力提高自己的生产效率，降低成本，如果赚不到足够的利润企业就会倒闭，不努力的人就会失业，这是生活中的一种常态，但是这一切是谁规定的呢？韦伯认为在这种约定成俗的规范有强制力之前，一定实现有一群人“自发的”形成了适合资本主义特征的生活态度，资本主义绝不是无中生有蹦出来去强迫大家服从其纪律，相反，纪律一定是人为创造的结果，是很多人先把上述职业义务和态度当作是追求的目标，他们成功后，资本主义进一步发展，这是一种因果关系。 所以资本主义精神可以分成两大类，一类是以“天职”观引导的职业精神，“天职”观念所形成的神圣劳动价值观，告诫人们需要时刻保持纯洁的情操，人人都应当过勤俭禁欲的生活，勤勉于世俗职业并通过其实现自我价值。新教教义更是给予世俗工作极高的地位，将其视为对上帝的效忠，成为他们成为选民的先决条件。正是天职观念造就了资本家的经营精神与工人的劳动精神。而另一类精神就是“禁欲主义”引导下教徒生活的勤俭节约。新教伦理主张理性禁欲主义，要求人们为了上帝的荣耀和选民的身份而努力工作并勤俭节约，这实质上也就引出了资本主义的积累精神。
三、资本主义精神的现实意义
韦伯对资本主义发展的研究方式不仅给我们研究世界上各个国家的经济制度、政治制度、社会制度的产生原因提供了一条全新的路径，而且给我们揭示经济与伦理、文化、精神的关系提供了一个全新的研究范式，这同样给社会主义中国的建设给予了宝贵的经验。
（一）伦理道德在现代社会的作用亟待加强
新教伦理的尽天职、蒙恩、勤奋、守信、克制、俭省、节欲的精神推动了近代资本主义国家在经济、社会、政治、文化等领域的快速发展。韦伯以独特的视角阐释了伦理和经济发展的特殊的内在关系，探讨并肯定了伦理道德对经济与社会发展的关键性作用。从一定意义上讲，发展市场经济是手段，伦理道德的提升才是发展的最终目的，人类社会发展的评判标准并不是财富的积累，而是理性的提升，约束力才是人发展的伟大结果。因此伦理道德对经济社会发展而言，除了为其提供基本的道德规范和行为规范，还必须为社会发展提供伦理导向，使得经济社会发展的符合人类发展的利益。我国的现代化发展不仅是在经济领域问题，更应该是内在文化背景、价值观念与伦理道德的问题，经济发展如果没有伦理道德作为基础，没有合理的价值体系作为支撑，发展前景就会变得扑朔迷离。我国市场经济发展过程中那些非道德现象给社会发展造成的巨大危害性绝不亚于其他违法行为的产生。因此，我们在不断完善经济社会发展的各种相关机制建设的同时，也要不断完善社会道德伦理的基础建设，寻找经济社会体系存在的理论支点，建立与之相适应的健全的道德规范和文化体系，促进中国社会主义物质文明和精神文明迅速、规范、同步和持续地发展。这是德治经济应然的价值追求。
（二）逐利过程需不断理性化
身处技术时代中，人类面临的最大问题即是技术的中立性给人类造成的困扰，而韦伯研究中的宗教伦理精神，在当今时代更可以理解为一种人文关怀，一种发展信仰和追求。韦伯赞赏的一条圣训是：“你须为上帝而辛劳致富，但不可为肉体、罪孽而如此”。中国和西方思想上的本质差异便在于左右西方人的在于理性，理性是西方一直追求的至善之法。而在我国，人们思想长时间存在的本源在于“道德”，所以如何培养社会比较认可的统一的道德观、价值观，就如同铸造一部法律一般重要。很长一段时间以来，西方社会一直贯彻亚当?斯密提出的“经济人”假设理论的本质内涵，即人的一切活动均是以经济为根本目的而存在的。但是在经过了近代发展后关于人的内涵被极大丰富，人已经不仅仅是“经济人”，更是“社会人”、“复杂人”，科学、技术、经济的发展可以绝对“理性化”，但是人类发展却不能如此。人类在社会发展历史中始终占据主体地位，如果忽视人文关怀，忽略发展意义、目的，发展就会变成一头怪物，由此人类成为了发展的手段而非目的，最终造成发展的本末倒置。而我国当前的一个重要问题就是应当认清经济发展和经济增长二者不可混淆。人文关怀的需要对于经济的发展已变得十分迫切，如何使“经济人”的行为成为符合人类发展理性行为成为人类真正走向下一步发展的关键。如果发展是一场远航，那么人文精神就是指南针，如果没有正确的发展方向，在美丽的发展现状也必将成为昙花一现，人类发展也将走向无法预知的深渊。
四、结语
虽然本书的观点较为狭隘，仅从宗教伦理角度分析制度构成原因，但这种对于资本主义发展的辩证态度对于现实社会的意义愈加重大，使得当代的资本主义具有更加丰富的内涵。单纯地靠抨击、贬低来宣扬自己的核心价值观的行为是有失偏颇的，盲目相信自身的制度、社会，而对其他一切都抱有敌意是一种思想僵化的体现。达尔文的进化?可以告诉我们一个事实，世界所有生物的进化过程，绝对不是由低级向高级的进化，而是一种不断适应社自然界发展的进化。人类理性的进化也是人类不断适应社会发展的必然要求。所以文化的现代化发展，更重要的是符合人类发展根本利益，单纯认为经济发展决定文化前进方向就会导致经济发展毫无目的性。发展没有正当意义，经济增长就只能滋生出“享乐主义”、“虚无主义”这种怪物，所以韦伯所论宗教本质上就是文化的功能，它为人类社会的发展提供了方向，而经济发展只是人类进步的手段之一。人类生活的根本目的是人类自身，如果人类变成了手段，则人类就没有了特殊性，这种贬低自身的做法也会必将导致导致发展的终结。
