“俄国革命的镜子”的反映论的沉思——并非仅仅关于列宁和托尔斯泰
出处：论文网
时间：2007-01-05
6. 在现代文化里，反映居于注意范围之外，并且结果是劳动发现自己处于文化的兴趣之外，文化只集中注意力在闲暇安逸和其他非劳动的消磨时间的方式。这正是反映被下述方面控制的情况的后果：
1） 中介；
2） 现实（偶像）的被隔离的和绝对化的因素；
3） 符号和象征。
6.1 积极的反映确定现实的因果关系，这儿效果是被延长了的原因的反映并被无限的成倍化增加，因为因果关系是绝对的。因而，这种反映需要被经常调整。以指号过程为例，情况则大为不同：在所指和能指之间的联系是任意的；这种固定的符号不服从调节。因而有符号的存在模式（从钞票到党派和宗教的象征）：广告、竞争、移位和替代。相反，在现实里，原因不和结果竞争，而是确立它自身在结果里作为一个永久的“结果成为”的存在，即，永久的革命。广告不能和永久的“结果成为”保持同步；永久的“结果成为”既不能被转移也不能被替代。
6.2 然而竞争的辩护者相信它是社会运动的先决条件及商品产品（文化，进步）的关键，他们甚至把竞争中的一次劣势认为是一种迹象，即，这次运动就要终止。随着反映居于首位，是光学仪器持久的聚焦和调节启动运动的（参见5.1和5.2），这提供了对原因的日益加深的认识。和资本主义竞争，共产主义永远不会赢，因为游戏规则不是它个人的。因此，共产主义应一开始就在它自己的地盘上启动它自己的游戏（参见弗里普的例子）
6.3 指号过程（作为任意性的领域）能够被控制和操纵，但涉及到反映，情况就不同了（因而需要中介）。但是反映要求去反映的意愿，因此人自身中唯一需要去释放的就是这个意愿；所有其他的事情可能并应该互相交织关联。人类，作为一系列被理解的结果，是由他们自己的原因产生的。
7. 不把视线转向物质第一、精神第二的假定是必要的，同样，不停探索（有意识地归纳总结）原因-结果的关系也是必要的。在反映上的停止或甚至是缩减都不可避免地以思辨为终结，也就是，终结在传统特征的符号和象征的产品上。哪儿有传统，哪儿就有团体；哪里有团体，哪里真理就在该范围内成为真理，因为它是团体的。因而，哪儿有团体[就是说，所谓的反映的所谓的表达（指号过程）的垄断]，哪儿就有竞争。如果共产主义和它的文化起始于社团主义，他们也将达到社团主义（并且十分可能，不是一个共产主义者），因为这种文化除了对细节的盲目崇拜和整体的替代别无所知。
7.1 人们应该最断然地割断自己与被称作为“宗教”的团体的关系，并且，一开始就割断所有的符号语言联系，诸如“左”和他们的对立极“右”（这种坐标网的符号化其实与合成一体没有更大的区别）；不赞成而割断与这样的词条的联系，像“马克思主义”和“列宁主义”类似于“基督教”、“佛教”和“牧牛神崇拜”，促进的不是反映的流动性而是表达的教理神学（考虑马克思的话，“我，至少，不是一个马克思主义者”）；不赞成目的论和它对共产主义的固恋像是“天国”的一个线性的替代。任何信念——无论它是“燃烧的” （个人）还是“冷淡的”（机构化、制度化或习俗化）——和反映成反比。
8. 这对于被称之为“科学”的团体也是适用和有效的（如下）。并且这儿这个遗传被反映的遗产的争端（或可以说是继承的问题）立即发生：遗传什么和遗传给谁？实际上，可二者择一：
1）遗赠符号、象征和原则，也就是说，通过传统施加影响力。那是一种标准的方式，再生了“精英”（拥有通往现实的要是并和现实直接交流）与“大众”（只拥有在他们面前封闭的门的匙孔并注定要么反思这个匙孔去推测什么隐藏在门后，要么自愿地听从精英一套又一套的谎言）的情形。
2）遗赠自由的意志去反映，也就是说，除了不变的准备就绪不曾遗赠任何准备好的现成的东西。反映必须起始于刮擦，换言之，起始于清洁镜子。因此，问题不是镜子必须（命令语气）有要反映的东西（如果如此，那就终结于反映现实中共同的、全体的利益而非现实本身，即，投影），而是禁止光学仪器的降级。光学仪器的降级就是人类的降级，但——并且是极其重要的——客观上（就是，靠人类历史的证据判断）对人们来说被降级的人的释放比操纵这样的人更难以被接受。因而，最适宜的可供选择的办法是：（1）现实的非个人的反映（无需强调任何“主义”），并且（2）个人经验的影射（只声称为该影射负责）
9. 这个反映理论被反映实践一大众心理的形式调整过。“大众”往往第一反应于符号而且只在其后才注意事情、实体和事件，还有，如果（熟悉的）符号结果被忽略了，因而直接与事物反应，人们只是碰巧观察到所谓的“非完全反应”：大众“不认可”这件事物。这种现象被当代的政治技术专家作为一种特殊的技术顺利地使用。当今政治领域的“辩证法”里，他们突出这种理论（市场），又再次突出这种理论（上帝）并达到他们（和大众）所需要的“综合”：一会是“上帝—市场”，一会是“市场—上帝”。变换（和替代）符号，他们能成功地成倍化同义重复。反映知道没有同义重复，而且这也正是为什么“历史的教训”不能起任何作用。
10. 与“精英”和“大众”有关，自由和必要性的问题暴露出来：公认的必要性对于行动是强制需要的吗？如果如此，那就省却了争端。如果不是，将无需必要性。履行必要的事情上的迟滞（尽管是无意识的，这些迟滞却为他们自己寻求解释）是信仰主义的射弹孔（“上帝愿意……”），这为任何事都提供了原因，甚至包括宗教信仰的缺席（被当作是暂时的失常并总是以那种负面的方式呈现，作为一个假定的缺陷）。宗教的安慰与直接现实的反映的使人不舒服相对比——那就能解释宗教现行的成功，并不是对自然的惧怕，正如十九实际唯物主义所阐述的（如果惧怕与什么有关，那就是惧怕丧失这种安慰作用，包括指称的符号的安慰）。此外，宗教总是用真实的家长式作风的前景和它的便利的牧羊人和羊群的二分法为象征符号的家长式的作风提供空间。反映不能容忍它自己被实现在这样一个两分性的叉状分枝的背景下，因为原因-结果的趋势过程是瞬时的结合及领导者和被领导者的互换性。
11. 有一个问题，不是理论的（认识论的）但是却是实践的（认识论的）：为什么宗教设法达成了它的目的？为什么科学只作为不重要的知识的参与者进入21世纪，没有如马克思和列宁所期待的那样变成宗教的胜利的替换物，成为一个全面的每天都获取知识的进程？因为“科学”是一个类似与“宗教”的团体而且甚至比后者更依赖于资本：1）没有人直接给科学家像给牧师一样给如此多的钱；2）日益昂贵的仪器的需要解释了对科学的持久增长的财政上的需要，也解释了现今流行的应用人做研究的财政需求。因而塑造了这样的作为科学知识的教授的科学家：经济上依赖，心理上自私、不食人间烟火的。过去，科学家只是被纯粹的（孩子气的）好奇所驱使，然而现在驱使他的主要是他在为实现这种好奇而确立条件的利益。这不是现实的反映，而只是另一种关于现实的合成投影（要求一小平面结构的特点诸如科学知识的日益崩溃）
12. 把这一小平面结构放在传送带上，人们得到大众文化，尽是些飞掠而过的被剪辑了的画面，切彼此毫无关联。如果有任何关联存在的话，也只是在刺激的层面上把这些画面装订在一起（而不是在原因-结果层面上）。资本主义打败了社会主义是由于劳动生产力的增长和贸易革新的规模，这已达成共识。让我再一次强调：人类应认识到这次击败并得出结论；不应在资本主义的领域与其竞争（试图“赶上和超越”）并承诺共产主义下的物质的丰富繁荣。 资本主义大众文化运动的刺激（或模拟）是要把顾客的注意力从现实的直接反映上转移开去。在这种情况下，革命的速度并不导向反映的变形。并且无论在这个过程中发生什么样的冲突干涉的企图（从“左”、“右”，从“上”、“下”，从“时间，向前！”到“噢，瞬间，停留！”）这一速度将始终是革命的。
12.1 与资本主义竞争的企图不仅发生在经济领域而且也主宰了文化领域，煽动、鼓惑和宣传（即，广告，即，符号上充当外国雇佣兵），这种企图滥用和歪曲了社会主义文化的实质并把它转成想资本主义文化一样的一种日用品。然而，社会主义只在他来自于反映和呼吁对被反映的分析时才是胜利的，只是当情感出自于被意识到的与公众必需相联系的需要时才是胜利的，而不是当情绪被刺激兴奋去提供适当方面的反映而唤起人们满足被刺激的需要的愿望时才是胜利的。资本主义要求持久的多元化的社会形态（从一神论的多元化到垄断的多元话）来防止人类做有意识的选择，使得他与其弱点达成妥协并只致力于最激动他的事情。反映不是刺激使兴奋，它是在动员。
13. 以反映为主导的人民团体会出现吗？如果我们讨论的是征募新兵，显然是不会的，但如果我们讨论的是由这个反映过程自己所产生的新能力的话，答案无疑是肯定的。如果反映除了拥有在5.2节中所陈述的那些特性（即反映过程中的内在固有特性）之外一无所有，那就意味着反映过程停止了，从而，它自动地把自己转化成旧能力。至于新能力，即便现在出现的可能性微乎其微，我打比方称之为“瞬间交流”。
13.1 在这个完全的反映的进程里文化的角色是明显的：零自治。要么艺术家是资产阶级的并参与资本主义的划分：劳动是人们之间的墙屏障或人与自然之间的屏障的设计者（起始于设计的钞票，因而结束成打地制造硬币），要么现实的反映与纵隔的中介是不可调和的。结果，艺术作为一个单独的活动将枯萎或改变以便它和现今的艺术除了遗传外没有其他的联系。和中国“禅”的隽语的启示一致：若汝遇佛，汝无须非死其不可，斯佛却将因遇汝而亡。
14. 我不相信对乌托邦的拒绝，但我需要对未来的反映。
