主流文化的“守土”责任
“守”就是增强主流文化的产业性和扩张性。文化的竞争是没有国界的，所谓“文化全球化”就是文化产业中的人才、技术、资本、信息的全球流动和配置。外国文化资本、文化产品和文化服务将大量渗透和进入我国各种文化市场和文化产业，我国文化产业的主体结构、所有权结构和市场结构将发生根本变化。这既是文明的交流，又是文明的冲撞、竞争和征服。主流文化必须超越时空界限，立足国家民族文化根基，瞄准国际市场空间，做大做强文化产业，增强自身的造血功能。文化传播力量的大小与文化产业规模是正相关关系，倘若我们不能在文化产业领域里积极参与全球化文化市场竞争，那么，我们的主流文化的阵地就从有“土”难守变为无“土”可守。
“守”就是主流文化的传播手段和方式科技化、多样化。在传统社会中，主流文化大行其道的原因是它依附于国家意志和权力，以独特的传播手段和灌输渠道，以标准的价值观抑制其它文化的滋生和传播。而文化的市场化趋势促使文化传播手段的科技化和多样化。大众文化的市场敏感性要求文化的快捷和多变。主流文化的公益性和普及性使之天然地缺乏市场主动和市场敏感，面对自主的文化主体和铺天盖地的文化信息，主流文化阵地已失去了国家权力单纯的、强制的有效保护，如果再失去现代化的传播手段和形式多样的传播渠道，主流文化就会渐渐地在人民群众视线中淡出，其主流地位也自然而然地在一片“加强”的空谈声中丧失。
“守”就是提高主流文化的亲合力和整合力。长期以来主流文化都是以严肃的面孔、 居高临下的气势和强制性的口吻教育人民群众；以教条式的、公式化的和僵化的思想禁锢人民群众精神文化需求；以高不可攀的道德追求和理想信念作为衡量人们思想行为的标准，不仅抹杀了文化的主体个性，也抑制了多种文化繁荣，阻断了主流文化赖以生存的源泉，市场经济造就了独立的市场主体，培养了人们独立思考和自主行动的习惯。经济多元化催生公民社会，滋长大众文化。主流文化依靠国家权力和政治运动去荡涤传统文化，筑起抵制外来文化思想长城的时代，已经一去不复返了。主流文化所提供价值观和道德理念是温和的、兼容并包的、人民群众普遍认同的、对国家和民族具有凝聚力、向心力和前进动力，对其它文化具有亲和力、融合力和整合力。如果人民群众惧怕或拒绝而不是自觉把主流文化看作是凝聚全社会精神理念，只能说明主流文化缺乏或者还不具备统帅、整合全社会的共同信念和精神实质。如果主流文化还没有摆脱文化对权力依赖的习惯思维，还没有养成走下圣坛，走进民众，贴近民心，被民众认同的文化自觉性，就不可能成为国家和民族精神的支柱。
三
人民群众是文化的载体，所以说，文化只有被大众认同并成为全社会行动的价值取向和道德准则，才能成为整合社会的主流意识形态。人民群众是主流文化传承的主体，所以说，文化只有被大众主动自觉的接受，才能转化为凝聚人心、稳定社会的精神力量。从这个意义上讲，主流文化是上层建筑的组成部分，具有凝聚人心、稳定局势和整合社会的历史性作用。主流文化的生命力是与生俱来的，它在竞争中不断强大的天性，和其他任何事物一样具有自身的、不以人们的意志而转移的发展规律。由于文化的特殊功能，统治阶级利用权力，垄断文化、排斥文化和遏制文化的现象，几乎伴随着整个人类社会的发展进程，使文化从凝聚人心走向凝固思想，从稳定局势走向控制社会，从整合社会走向精神暴力和思想专政的武器。随着市场经济的不断深入，人的主体地位也已成为共识，文化的生产力属性才彰显出来。它不仅瓦解了专制主义垄断文化的根基，还大大加速了人类民主政治建设的进程。我们提出文化生产力，把相互交流，相互吸纳，共同进步作为保持民族文化活力，实现文化双赢的指导思想，把文化产业作为增强文化生命力的手段，把文化市场化作为提高民族文化竞争力的战场，即表明我们将适应文化发展的规律，挖掘主流文化的资源优势，充分利用世界文化交流和融合的契机，推动中华文化的伟大复兴。
主流文化“守土”的责任重如泰山。主流文化由于具有历史的渊源、民众的普遍认同和执政者权利的辅助，经常以统领者身份，采取固守阵地手法，思想观念僵化、内容虚化、表现形式居高临下，传播手段粗暴单一，发展方式上呈现出权利化、内卷化的自残走势。面对文化传播渠道多样化和个性化的文化消费趋势，主流文化显得力不从心，难以应对，大有阵地丧失之感。大众文化强大的、快捷的、潜移默化的教育功能，正是在广大消费者感到热闹、好看、刺激、过瘾的文化享受过程中实现的。大众文化的表现形式、传播方式和运营机制是没有意识形态性的，而它所承载的文化传播功能却担负着凝聚人心、感召民众和传承文明的重载。我们不能因为大众文化传播与主流文化相左的思想观念而阻断其传播通道，更不能因对主流文化形成冲击而遏制其发展。主流文化只有深深地扎根于大众文化鲜活的土壤之中，汲取民族的、大众的、科学 的文化营养，才能成为文化融合、文明传承的中坚力量。
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