文化心理对少数民族大学生道德社会化的启示
道德是一种社会意识形式，它是处理个人之间，以及个人与社会之间的各种关系的行为规范的总和。道德社会化就是人通过学习和实践，将社会的道德原则和规范内化，形成相应的德性的过程。其实质就是个体从“生物人”发展成为掌握调整人们相互关系的道德规范或参与道德生活实践的“道德人”的过程。文化是人类作用于自然和社会的所有成就的总和。[2]心理是人与生俱来的，能够自发在人脑中产生的对外界事物的一种认知反馈。社会化过程在中国文化心理中就是“做人”的过程。[1]
一、文化心理对道德观念的影响
道德社会化的目标是形成符合社会要求的道德观念。由于个体的道德成长是社会化的过程，就人作为一个自然体来说，文化是他们的一个参照系;要成为一个道德人，道德文化是他基本的参照系。
道德是蕴含在文化之中，通过文化心理的外化作用实现的。从人的心理、意识、思想的内在联系入手，可以发现人的心理、意识、思想具有相通性。其中，心理是基础，在心理基础之上发展为意识，在意识的基础上经过理性思维上升为思想。[3]
道德的本质就是一种社会意识，意识是心理的高级形式，是在心理的基础上发展而来的，意识的发展是受心理的影响和制约的。可见，道德的发展受文化心理的影响和制约的。
个体的道德社会化是一个持续的过程，个体从出生到道德规范、观念和善恶标准的基本确立是个体道德社会化最重要的时期。道德的获得存在着无意识和强迫性两种习得方式这两种习得方式是两种不同的认识方式即习惯与反思性。[4]这两种认识方式都可以从文化心理角度出发进行解释，少数民族的宗教心理就是一种反思性的道德认识方式，而少数民族的文化中的风俗习惯造就的文化心理是一种习惯性的道德认识方式。
其一，少数民族的宗教心理与道德观念的形成密切相关。由于历史、社会的原因经济条件落后，宗教在道德中的权威性突出。徐复观认为“原始宗教，常常由对天灾人祸的恐怖情绪而来的原始性地对神秘力量的皈依”[1]少数民族先民认为宗教能够解释生活中的困惑是一种超自然的力量。因此，少数民族往往把道德义务看做是神灵的力量，有时候甚至把个人内心深处的自我谴责看做是外部力量的惩戒。道德上的“他律”强于道德上的“自律”。[5]
我国少数民族都不同程度地信奉宗教，而且所信奉的宗教种类复杂、教徒众多。宗教与民族的历史文化、道德伦理规范和生活习惯的关系尤为密切相关。西北的十几个少数民族主要信仰伊斯兰教，藏族的藏传佛教、云南地区的上部座佛教，这些宗教文化中关于道德规范的要求通过传说和史诗口耳相传，成为少数民族文化中的一种宗教心理传承下来。
各少数民族在宗教仪式和宗教祭奠中营造出的一种宗教氛围，他们对宗教教义的认同增强。维吾尔族作为虔诚的伊斯兰教教徒继承了伊斯兰教教义中的“善有善报、恶有恶报，善恶报应、各得其所”的主张，纳西族信仰的善神和恶神，认为效法善神给人带来好处的人的行为就是善行，效法恶神给人带来坏处的人的行为就是恶行。这样一种宗教文化内化为少数民族的心理意识最后导致少数民族对宗教教义的遵守。
其二，文化心理具有塑型的功能，文化心理的塑型功能主要说来就是文化中的价值观念、伦理道德、风俗习惯、生活方式等方面的文化心理对大学生道德的塑造、规范作用。文化中包含的许多内容主要是从心理的角度出发使受教育者接纳的。
少数民族大学生的道德的形成是与他们身处的少数民族文化密切相关的。少数民族的风俗习惯、价值观念等作为一种文化形式与道德融合在一起。藏族的“献哈达”、傈僳族的“同心酒”、拉祜族的“敬客酒”、哈尼族和傣族的“牛亲家”等具有民族特色的风俗文化经过千百年的传承融入少数民族人民的内心，道德正是通过这些行为的表现展现出来。
少数民族由于历史原因，道德还没有作为一种完整独立的意识形式从社会意识形态和社会关系中分化出来，它同生活习惯相融合，上辈人调节人际关系的一定行为便是下辈人的道德准则，世代相传。各种各样的善恶观、荣辱观、互助观、集体观、责任观以及对义务、幸福、良心、正义、勇敢、勤劳、节制等道德范畴的理解，都蕴含于风俗文化中，这种风俗中的道德具有纯洁性、古朴性的特色，它是各少数民族的社会生活发展到一定程度而又未达到充分发展程度的历史状况在道德上的表现。
所以，少数民族的各类文化表现出来的文化心理经过千百年的延续和继承，内化为少数民族心理的一种文化意识，这种文化意识就是少数民族的道德观。
二、少数民族大学生的文化心理特征
1、民族性突出
民族性是指本民族全体成员共同具有的不同于其他民族的那一部分的特有属性。[5]民族院校的大学生，绝大部分来自于民族地区，有着较强的民族心理、民族文化等民族性特征。其思想和行为带有明显的民族烙印，有着较强的民族敏感性、民族自尊性和民族情结。这些民族性的文化属性对于少数民族大学生道德观念有着不同程度的显性和隐性的影响。
作为一个单一的民族共同体，由于某些相似或相同的经济条件文化背景和民族文化心理必然会存在着某些相似或相同，而又有别于其他民族的特有道德属性，从而影响其道德生活，并进而展示出不同的道德规范。
虽然各少数民族的文化心理具有强烈的民族性，但文化心理的影响作用还使得各民族的道德生活具有了超民族性，因为各民族在共同的民族、国家体内必然由于紧密的联系而共同拥有着一致的道德价值判断，并且也是基于此种体现共同性含义的道德生活才有了互相比较的基础，各民族道德生活才有了趋同的可能。 2.民族宗教背景复杂
民族院校作为多民族的大家庭，几乎集中了所有类型的民族学生。学生的民族宗教背景、民族宗教成分较为复杂。不同的民族不同的宗教有着不同的风俗习惯，不同的文化特征，不同的宗教仪式。另外，他们在程度上、范围上也表现出较大的差异性有些民族的宗教信仰习惯十分突出，其文化有着浓厚的宗教文化色彩，民族宗教意识十分强烈，表现出较强的保守性和排他性。[6]不同的民族属性、不同的宗教信仰在同一时空共存共生，必将引起文化激荡，形成文化涟漪。
另外，不同的民族宗教文化对少数民族大学生的道德的价值产生重要影响，甚至消解核心的价值观的道德教化作用。民族宗教背景成分的复杂多样性，对道德社会化工作形成了挑战，要求我们不能采取单一的固定的模式，而应灵活多样。
三、少数民族大学生社会道德化教育的启示
少数民族大学生道德社会化教育应从本民族的道德特性出发，认清中华文化是多元一体的，本民族道德只是一部分，不能封闭性的对待，要用文化接受心理，开放包容的对待中华民族的道德观。此外，要注意少数民族道德中不适用当代社会的地方，用“扬弃”的态度对待少数民族道德。
1.用开放的心理接纳高尚道德内容
针对少数民族道德的地域性特征，在加强少数民族大学生道德社会化建设过程中，要注意少数民族大学生长期接触本民族的道德文化，在心理上对本民族道德认同大于其他民族，而大学是一个各民族交融的场所，必然会出现民族文化碰撞的情况，因此，要重视在少数民族大学生道德教育中文化心理的引导，各民族既要保持本民族道德具有较强生命力的积极成分，又要大力破除道德因受地域制约所带来的封闭性，还要扩大与其它民族道德的交融面。
对于少数民族大学生，我们要从日常的生活和学习上入手，首先对他们的风俗尊重并习惯，然后再以此为突破口对少数民族大学生展开道德教育，了解他们每个民族的文化心理，重视什么，强调的是何种道德，结合当前的教育实际，以建立更高层次的道德观为目标，加强引导。要从实际生活和遇到的问题入手，真正地对他们关心，坚持以真正解决问题为道德社会化的目标，最终实现针对少数民族大学生道德社会化工作的效果和时效性。
2.重视文化心理的引导
少数民族的宗教文化心理在少数民族道德观中具有权威性，少数民族大学生自小也受到宗教文化的影响。他们对宗教的信仰很大程度上是受家庭和周围环境的影响，宗教在长期发展中有积极的道德观念，也有盲目落后的道德观念，少数民族大学生在成长过程中形成的宗教心理，一种是崇敬心理，一种是盲信心理。
在少数民族大学生道德社会化教育中，要重视盲信心理对少数民族大学生的影响。盲信心理与少数民族宗教中不合时宜的教义结合在一起不利于少数民族大学生的道德社会化。
因此，在加强少数民族大学生道德建设时，应当充分考虑少数民族道德在其所信奉的宗教应注意如下几个问题：其一，宗教道德虽然与非宗教道德不同，但宗教本身是一种道德现象;其二，有些道德虽然以宗教的方式体现出来，但宗教并非能包涵道德的全部内容，只是在某种意义上道德通过宗教来表现;其三，从少数民族生产力发展的水平来看，宗教道德中的确有值得借鉴和利用的东西。[7]
3.注意校园道德环境对文化心理的影响
少数民族大学生来自五湖四海，受到的各民族文化影响，形成的道德体系带有各民族的色彩。然而，当前少数民族大学生的道德社会化需要一个更高层次的道德体系的引导。因此，需要借助某个教育平台开展，将积极的道德观念通过道德环境内化于少数民族大学生意识中。
在诸多道德环境中，学校道德环境对大学生道德社会化起着主导性作用。优化学校道德环境，首先要培养正确的集体舆论，正确的舆论，能造成特殊的善恶分明的社会氛围，使不道德行为者受到强大的精神压力;使那些行为高尚者受到尊敬、感到光荣。这种社会氛围能使善与利、恶与害产生恒常联系，从而使大学生积累一定的道德经验和产生一定的道德心理沉淀，进而转化为驱动学生行为的道德需要，自觉而积极地将道德他律内化为道德自律。其次，还要精心组织一些诸如隆重的授奖大会、严肃的学术报告、诱人的科学文化园地等活动。总之，优化学校道德环境可以为少数民族大学生的道德社会化提供良好的道德场。（作者单位：中南民族大学马克思主义学院）
