马克思社会个人思想研究浅析
中图分类号：A811 文献识别码：A 文章编号：1001-828X（2017）010-0-02
一、理论思考的出发点
人作为一种社会性动物，社会属性是人的本质属性。在社会中，主要关系就是人与人之间的关系，当然还包括个人与社会的关系。在资本主义社会或之前，在个人与国家的关系中，由于阶级的对抗性所导致的的社会关系成为人与人之间的社会束缚，这种社会关系对于人的发展以及人与人之间的关系造成异化和自我异化。这种异化在资本主义社会尤为明显，成为资产阶级对于无产阶级的解决压迫，而且对于文艺复兴以来对于人权的践踏。
作为伟大的哲学家和革命家，作为对于现代性问题的观察者和思考者，马克思对于这一问题进行了深刻的反思与批判。这一反思和批判反映在马克思对于社会与个人的关系的思考上。“在现代制度下，如果弯腰驼背，四肢畸形，某些肌肉的片面发展和加强等，使你更有生产能力更有劳动能力，那么你的弯腰驼背，你的四肢畸形，你的片面肌肉运动，就是一种生产力。如果你的精神空虚比你的充沛的精神活动更富有生产能力，那么你的精神空虚就是一种生产力。”这是可怕的，这是对于无产阶级的工具化，是对于人的否定。在资本主义社会条件下，人发生了异化，人不再作为目的而存在，而成为手段，成为实现他人目的的手段而已，人成为“物”
人被工具化。人有“你”的存在转变为“它”，成为客体性的存在。这是由于资本主义社会会所存在的社会关系造就了人由人到物的转变。在资本主义时代以来，作为现代性问题的主要表现，人的物化问题，物对于人的压制，人向物的转化，都是在思考人与社会关心问题的重要方面。对于人与人间的关系，构成了人与社会关系的主要内容，人与人之间的关系的矛盾主语就是指人与人之间和人与社会之间的矛盾的冲突与对立。
“一些人靠另一些人来满足自己的需要，因而一些人少数得到了发展的垄断权而另一些人多数经常地为满足最迫切的需要而进行斗争，因而暂时即在新的革命的生产力产生以前失去了任何发展的可能性”在一些人眼中他人成为自我满足的条件，在资本主义社会，甚至绝大多数人的权利与自由成为为极少数人的需要所牺牲的代价，从资产阶级最初最臭名昭著的圈地运动，到渗透到社会方方面面的社会生产，人们的权益成为少数统治阶级的利益工具。这种关系反映出人与人之间关系和人与社会关系之间的对立。在社会与个人层面，建立在人与人的关系基础之上，这种关系成为资本主义社会，成为马克思社会个人思想的重要思考出发点。在资本主义社会分工或经济基础之上的人与社会、人与人的关系，在不断地反思与追问的基础上，面对日益严重的社会问题，马克思作为哲学家，易敏感的思维思考着“人与社会”的关系，其理论具有立足于社会现实，寻求理论进路，马克思希望实现和复归人的主体价值，实现人与人。人与社会之间的和谐。这也是我国当前建设和谐社会的，努力构建富强、民主、文明、和谐的社会理想的要求。
二、现实的个人
人是社会构成的基础，是社会的细胞，社会是由每一个具体的人构成的。人与社会关系的理论起点和基础是个人。本文认为马克思的人与社会思想的基点事现实的个人。对于人的正确把握和理解是马克思个人社会思想的基础，也可以说是马克思历史唯物主义思想的基础性概念。对于人的解释，既存在一般生物学上的解释，也存在将人进行抽象的界定，并没有把握实质。马克思认为只有对于什么是人进行准确而完整的理解，从现实的具体的人出发，并以此作为思考的基点，才是哲学真正具有人的价值。现实的人成为历史唯物主义的逻辑起点，在此基础上人与社会以及二者之间的关系构成了社会历史观的重要内容，并且人与社会在最终的理想社会中实现统一。
在马克思对于现实的人的基础上，马克思认为个人是社会的主体和目的。
（一）个人是社会的主体
关于社会与个人的关系，马克思在《1844年经济学哲学手稿》中认为社会的存在实际上是作为主体的人与自然界统一。这种统一是二者之间本质上的一致性。在马克思之前的社会学家和思想家很容易将社会作为与现实的个人的对立性存在来理解。这也正是马克思对于资本主义社会的认识，进而马克思认为基于现实的个人而建立起来的共产主义社会，是建立在现实的基础上的，并不是虚幻的存在，共产主义社会的建立是在否定任何不依赖于现实的人的基础上而存在的一切东西的，而对于社会的认识，马克思坚持唯物主义的观点认为现实社会存在只不过是人们之间的社会关系的产物。脱离开现实的人的社会社会不存在的，是虚化的。在马克思看来，人是社会的主体，每一个人都是社会的主人，整个社会的历史就是人最为主体而存在的历史构成的。而由于资本主义社会制度下，其剥削的社会本质是对于现实的人的压迫，在资本主义社会和之前封建、奴隶社会，社会作为共同体存在都是阶级剥削的工具，社会已经脱离于个体而成为少数人进行阶级统治的工具。社会造成了人的缺失和人的异化。马克思认为，要想实现无产阶级的自由，实现人的自由而全面的发展，就要对于现存的资本主义社会进行推翻，无产阶级联合起来，推翻资产阶级的统治，从而实现无产阶级的自由与解放，或者每个人的自由与解放，使现实的个人真正成为社会的主人，共享社会所提供的的条件。恩格斯曾经在《社会主义从空想到科学的发展》对于这一状态进行过阐释，经过无产阶级的革命，作为现实的人的存在，人终于重新成为这个世界的主人，既成为社会也成为自然界的主人，当人这种资本主义社会所造成的人的异化也会随之消散，人重新作为自己的主宰，自己成为自己的所有者。
（二）个人的自由发展
“人们的社会历史始终只是他们的个体发展的历史，而不管他们是否意识到这一点。” 现实的人成为社会的主体和主人，实现自我的全面而自由的发展。在马克思的《共产党宣言》中，“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”。这句话充分的说明了马克思对于社会个人思想的另一重要方面，个人的自由发展是所有人的全面而自由发展的必要条件，也可以说没有每一个人的自由而全面的发展不会有所有人的全面而自由的发展，或者说社会的发展。这一思想本质上依旧是依赖于人是社会的主体这一思想前提的。一切人就是指社会，个人的发展成为社会发展内容和前提，社会发展的最终目的正是每一个人的全面发展，这是整体与部分的关系。
三、社会是手段和条件
马克思的社会个人思想，一方面承认个人的社会主体地位，承认人是社会的主体和主人，需要个人的全面额自由的发展。另一方面，在逻辑上，社会对于个人的影响和价值也是不可忽视的。社会对于个人的价值在哪里，一方面，社会成为个人发展的手段，社会为个人的发展提供和创造了条件；另一方面，社会也成为个人的目的“作为手段出现的东西则成了目的”。
（一）社会是个体发展的手段
社会成为个体发展的手段，关于社会或者共同体或者集体的作用，马克思认为“个人力量（关系）由于分工转化为物的力量这一现象，不能靠头脑里抛开关于这一现象的一般观念的办法来消灭，而只能靠个人重新驾驭这些物的力量并消灭分工的办法来消灭。没有集体，这是不可能实现的。只有在集体中，个人才能获得全面发展其才能的手段，也就是说，只有在集体中才可能有个人自由。”根据这句话，我们分析马克思对于社会问题的思考，在马克思看来，在特定的条件下集体作为个人全面发展的手段而存在，因为在集体中，个人的力量能够得到最大化，人与人之间的联合是能够实现的。社会或者集体作为手段而存在是一种现实的考量，作为个体而存在的个人无论从物质还是在能力上都是有限的，人需要社会，在社会中人们之间通过联合可以实现个人的强化，弥补自身的欠缺。尤其是在资本主义社会，要想推翻强大的资产阶级的统治，无产阶级必须联合前来，甚至是全世界的无产阶级联合起来，共同实现全人类的解放，从而真正实现自由和解放。正如马克思在《费尔巴哈》中说：“联合起来的个人对全部生产力总和的占有，消灭私有制。”
（二）社??发展促进个人发展
“甚至当我从事科学之类的活动、即从事一种我只是在很少情况下才能同别人直接交往的活动的时候，我也是社会的，因为我是作为人活动的。不仅我的活动所需的材料，甚至思想家用来进行活动的语言本身，都是作为社会的产品给予我的，而且我本身的存在就是社会的活动。”马克思通过这句话想要表明什么观点呢，其实很简单，在社会发展以个人发展之间可以说是相互在促进的，社会的良好发展对于个人的自由发展能够起到促进作用，这也是马克思的亲身体会。社会为个人的全面而自由的发展提供了物质基础，例如个人发展所需要的公共基础设施，教育和医疗的保障，人身安全的保障等等。个人的发展实际上是离不开社会的发展的。
