从孟子的“仁民爱物说”看儒家的生态观
出处：论文网
时间：2006-04-11
三、人应当怎样生活？
孟子有“五十衣帛”，“七十食肉”之说，这是孟子的一个重要主张。但这不仅仅是一个经济生
活的主张，而是关系到人与自然界的关系问题，关系到人类生存方式的问题。
孟子在阐述他的主张时说：“五宙之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗 之畜，无失其
时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负载于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”
（《梁惠王上》）百亩之田，五亩之宅，这是孟子所理想的经济制度，是农业社会的乌托邦，并
没有实行过但是，从中所反映的问题却值得重视，这就是人类应当过一种怎样的生活？或者说，
人类应当怎样生活？为什么要五十而衣帛，七十而食肉？对此可能有不同解释。有人可能认为，
当时的经济发展水平不允许过早地衣帛、食肉；有人可能认为，为了体现儒家孝的原则，只能让
老人衣帛、食肉。但是在我看来，最重要的原则是，人类要过一种有节制的生活，既要满足基本
的生活需要，又不能要求过多，以满足无穷无尽的欲望。就当时的社会发展程度而言，孟子认为
这样的生活就是一种健康而正确的生活方式，不仅要发展经济，农、桑、家畜并养，而且要“谨
庠序之教”《即发展教育事业，使子弟懂得孝悌之义，从而能够尊老养老。树桑以养蚕，要尽力
而为之，但首先要供养五十岁以上的老人，因为“五十非帛不暖”，这是合乎养生道理的。养畜
以食肉，不仅要尽力而为之，还要照顾到家畜的生长情况，所谓“无失其时”，就是不到一定年
限，不能随便杀而食之，不能吃小鸡、小狗、小猪，还要考虑到家畜的繁殖等问题，（见赵歧
注），不能“今日有酒今日醉”。《淮南子·主术训》说：“鱼不得长尺不得取， 不期年不得
食。”这是古代很普遍的看法，也是人们普遍遵守的规则，不管是不是以法律的形式被确定下
来，实际上是人人必须遵守的道德法、习惯法。这里不仅要考虑到人的需要，还要考虑到家畜自
身的生命需要。这同“君子远庖厨”所表现的“不忍之心”是相联系的，是一种生活态度的问
题。之所以七十而食肉，是因为“七十非肉不饱（《尽心上》）。这无非是说，让老年人享受到
更好的生活待遇，这是子女应尽的义务。至于七十以下是不是完全不能吃肉，好象并不是绝对
的，五十衣帛，七十食肉只是一个最低限度的要求。
在孟子看来，人不仅要满足物质生活，而且要满足精神生活；不仅要满足身体感官需要，而且要
满足精神情感需要。这就需要进行心性修养。“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无
尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已。体有贵
贱，有大小。无以大害小，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。……饮食之人，则
人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”（《告子
上》）孟子这里所说的“身”是指身体，但不只是形体，它还包括人的心理、精神层面，即他所
说的“心”。就是说，身体本身是身心合一的整体，但又有“大体”与“小体”之分。人没有不
爱护自己身体的，既爱护就知道保养。人应当“大体”与“小体”一起保养，但更要保护“大
体”。如果只是讲究吃喝以养其“小体”，这样的人会受到人家的鄙视。如果既要吃喝而又无所
失，即重视心性修养，那么，这样的人决不仅仅是为了“尺寸之肤”即形体而活着。这就是孟子
的身体观。
孟子的身体观是身心合一论的整体观，他既重视感官形体生命，同时又重视精神生命，而以精神
生命为人生的更高追求。所谓君子、大丈夫就是能够以精神修养为其生命存在的人。对于一般庶
民，“无恒产则无恒心”，因此要“制民之产”，使人民富起来，再修养他们的道德精神。对于
君子来说，则“无恒产而有恒心”（《梁惠王上》即使没有固定财产，也能保持道德情操，这正
是君子人格的力量之所在。
庶民虽然“无恒产则无恒心”，但并非无道德之心，无仁义之心，只是不能恒久地保持罢了。因
此，对于老百姓要“制民之产”而后使之保持其道德心，培养其道德心。这正是君子的使命。
“天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。”（《万章下》）后知、后觉并不是无知、无
觉，只是修养启发其潜在的仁义之心从而实现之、扩大之。“人皆有不忍之心。”（《公孙丑
上》）推而广之，便能达之于万物，实现“仁民而爱物”的境界。“人之有四端也，尤其有四体
也。存是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者月。凡有四端于我者，知皆扩
而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（同
上）人有“四端”之心即恻隐、羞恶、辞让、是非之心，就如同人有四肢一样，本来是人的身体
所具有的。人无四肢，不成其为人；人无“四端”，亦不成其为人。人人都知道保养其四肢，也
知道保养其“四端”，扩充其“四端”。一旦扩而充之，便如同江河之不可御，无所遇而不至。
这就是人至所以为人的存在方式。
但是，要作到这一点，就需要人格修养。为此，孟子提出“寡欲”的主张。他说：“养心莫善于
寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。“（《尽心
下》）这里所说的“存”，是指心之所存，即存在意义上的“存”，“虽存乎人者，岂无仁义之
心哉”（《告子上》）的“存”。可见，道德情感就是人的存在方式，人是价值存在，不只是
“尺寸之肤”的形体存在。这里所说的“欲”，是指物质欲望。孟子并不反对人的物质欲望，人
没有物质欲望，如何能存在？只有当“生”和“义”发生冲突而不能“兼得”的时候，君子才做
出“舍生而取义”的选择；在一般情况下，则要将二者统一起来。但是，“寡欲”是人的生存的
基本原则，也是心性修养的重要原则。寡欲之人即使仁义之心有所丧，但不会丧失得很多；多欲
之人即使仁义之心有所存，却存得很少了。
现在再联系到孟子的“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉”以及“仁
民而爱物”的思想，他的“寡欲”之说就不是没有意义了，即不是一般地说说而已，更不是一般
的宗教修养问题。从本质上说，孟子的“寡欲说”确实具有宗教修养的某些性质，但与一般宗教
不同之处在于，他是面对整个自然界的，是出于对自然界的所有生命的尊重与“不忍之心”。人
能扩充其“不忍之心”而作到“寡欲”，就能够解决好人与自然的关系，实现人的生命价值。这
就是人的生存方式。如果放纵其欲望，一切都是为了满足欲望，那就势必造成人对自然界的无止
境的掠夺，进而造成自然资源的枯竭，最终造成人想生存而不能生存的境地。
孟子特别反对统治者的纵欲与享乐，因为在当时的情况下，只有统治者才有权力进行各种各样的
掠夺。他主张不仅要“与民同乐”，而且要与鹿麋同乐，与山川大地同乐；不仅要“察于人
伦”，而且要“明于庶物”。孟子的仁学不仅将孔子关于仁的学说推之于社会政治层面，而且推
之于自然界的万物，以实现人与人、人与自然的和谐统一为最终目的。而要实现这一目的，人类
不仅要“养形”而且要“养心”。“养心”的最好办法就是“寡欲”而不是“多欲”。欲望是人
人都有的，是人类生存的基本条件，“男女居室，人之大伦也”（《万章上》），当然不能取
消；但是，人应当节制自己的欲望，以满足道德情感上的需要，更不应放纵其欲望，以至无所不
为。这就是孟子所提倡的生活态度，生活方式。这样的生活态度、生活方式，很值得现代人认真
反思。
希腊的斯多葛也主张“寡欲”，因此有人将斯多葛派与儒家进行比较，认为他们都主张人的修
养。但是，二者之间仍有区别。斯多葛派主要从人的“理智”上说，关心的是人的身体健康，因
而与西方文化的基本传统相一致，并不涉及人与自然之间的伦理关系。孟子则主要涉及人与自然
之间的伦理关系。孟子则主要是从人的“不忍之心”、“仁义之心”即道德情感与道德理性出
发，，关心他人与自然界的万物，即不仅要尊重他人，而且要尊重万物，在人与自然之间形成了
伦理关系，即所谓生态伦理。这是孟子仁学最重要的贡献。
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