生产理论与马克思哲学范式的新探索
出处：论文网
时间：2006-05-29
四、探索马克思哲学新范式的基本理念
通过以上的分析可以看出，鲍德里亚对生产理论的批评，吉登斯与哈贝马斯对生产理 论的修正，都与当代资本主义社会发展的某些层面紧密相关。鲍德里亚看到了电子媒介在当代生产与消费中的作用，从文化意象层面提出了替代资本主义社会的方案问题。但 这种“美学化”的思路，最后只能将一种替代性的方案变成一种替代性的文化意象，鲍 德里亚关于象征交换的分析，特别是在后来关于技术物体统治一切的“荒原”状态分析 ，展现出来的是一种技术决定论思路中的无奈与悲观。与鲍德里亚只从文化意象层面对 资本主义的理论状态相比，哈贝马斯与吉登斯看到了当代资本主义社会中政治制度的作 用，并对它们在社会转变中的作用进行了较为深入的分析，这对于我们理解当代资本主 义社会具有重要的借鉴意义。但他们的问题在于，将当代资本主义社会的主要问题只停 留于政治制度或理性合法性层面。在哈贝马斯那里，通过交往理性的建构，实际上将人 们的注意力转向了一个新的形而上学领域，这个领域虽然对每个当代人都很重要，但在 此前提下所有的人实际上又变成了同样的人，人们之间的现实差别再次被交往理性抹平 了，而对形而上学最后根基的追问，使哈贝马斯必定要走向保守。而在吉登斯那里，对 权威性资源的思考，在最后的理论指向上，走向了一种生活政治。这虽然是现代性的一 个重要问题，但这种对日常生活的分析，如果没有对当代资本主义社会的经济、政治分 析为基础，忽视了对全球资本主义经济、政治力量在不同的地域起作用方式的具体分析 ，这种日常生活的政治只能走向一种新的保守主义，而且这种保守主义是欧洲中心主义 的另一种表现形式。在这个意义上，我认为杰姆逊等人从生产理论出发的思路，更能为 我们透视当代资本主义社会及其文化的发展提供理论的启发意义。但需要意识到的是， 20世纪70年代以来，当代资本主义的发展越来越体现出技术、经济、政治、文化、心理 犬牙交错的景观，在思想层面则越来越呈现出跨学科研究视野的整合。因此，如何从生 产理论出发，建构一种新的哲学范式，这构成了马克思哲学的当代发展的深层问题。在 我看来，这种新范式的建构主要涉及以下问题：
第一，重新树立总体性的理论观念。后现代的冲击与大众文化研究的兴起，使总体性的理论观念受到了批评。这种批评对于我们反思资本主义文化理念当然是非常重要的， 但需要意识到的是，当代资本主义的发展恰恰是通过一种分散化的方式重新建构了一种 “总体性”。20世纪70年代后期国家对市场的解除管制，使资本的投资更加自由化和分 散化，而电子网络对资本的国际流动起着非常重要的作用。与生产的分散化相同步的就 是政治的超民族国家化和文化的地域化与多元化。这种生产、政治与文化的去中心化， 恰好在全球范围内完成了资本市场的总体关联，这才是“全球化”的根本规定。这更需 要我们建构一种新的总体性理论，从全球视角出发，实现技术、经济、政治、文化、心 理等的一体化分析。为了做到这一点，需要多学科、多视角的融合，形成马克思哲学研 究的学术共同体，在今天就显得非常必要了，这是形成总体性理论观念的重要条件。没 有理论上的总体性，我们今天就无法面对资本主义社会的内在变化及其表现方式。没有 理论上的总体性，我们就无法透视形而上学沉思背后的东西。
第二，从历史形态学的层面揭示现代资本主义社会的内在转变过程。总体性并不只是观念领域的总体，它保持着理论与社会历史过程的对话。因此，从历史形态学的层面揭示现代资本主义社会的内在转变过程，构成了马克思哲学新范式建构的“历史性”视野 。在马克思对自由资本主义的分析中，他特别强调从历史形态学的角度揭示资本主义社 会与前资本主义与未来社会之间的区别，如在《1857—1858年经济学手稿》中通过三大 社会形态的区分，就较为清晰地揭示了资本主义生产方式及资本主义社会整体结构所导 致的社会形态的变迁，这为具体分析资本逻辑的现实发生过程提供了非常重要的坐标系 。今天，从生产理论出发，从总体上揭示资本主义社会内部的转变过程，这也是我们分 析全球资本主义内在逻辑的重要前提。在这一理论层面上，我认为不管是马克思生产理 论的批判者、修正者还是坚持者，他们都将自己的理论建立在资本主义历史形态变迁的 基础上，他们的根本分歧在于如何理解资本主义历史形态的变迁上。资本主义发展的历 史，可以划分为自由资本主义、组织化(垄断)资本主义与全球资本主义三个阶段，这三 个阶段之间存在着主导特征的区别，在一定意义上可以说，每一次历史形态的转变都是 一种“断裂”，但资本主义三种不同的历史形态又都是资本逻辑的历史展现。这里强调 “断裂”是为了更好地说明资本逻辑在不同的技术组织方式与政治制度和文化观念作用 下，每个阶段的独特特征，这样更能说明全球资本主义社会与自由资本主义和组织化资 本主义社会的不同点，而强调资本的逻辑则能更好地分析全球资本主义与前两种历史形 态之间的内在关系。因此，从技术组织与管理方式、国家与政治干预形式到文化、心理 层面的整体结构中揭示资本主义历史形态的变化，便构成了从生产理论出发，建构马克 思哲学新形态的历史性前提。
第三，重新图绘社会生产与政治、文化和社会心理之间的内在张力空间。在这个问题上我认为，吉登斯与哈贝马斯关于制度与理性规范的分析，鲍德里亚关于媒介文化的讨论以及杰姆逊等人对后现代思潮的历史定位，都具有借鉴意义。社会实践的过程都受到外界环境的制约，但任何实践又都是经过主体才能完成，主体在实践的过程中，不仅受具有惯性特征的实践意识的直接作用，而且又能够将自己与实践过程拉开距离，将实践过程“陌生化”，使之成为审视的对象。特别是随着组织化资本主义社会之后，这种审 视的过程扩大为国家的干预与监控，这种张力空间在社会发展中发挥的作用就越来越大。而到了全球资本主义这一“时空压缩”的时代，资本的空间布展直接影响到了个体的日常生活与社会生活，并通过媒介的作用，直接渗透到人的心灵深处。对于马克思哲学的当代建构来说，只有理解了这种多重的内在空间，我们才能理解社会的运转过程，理解人类展现自身的方式，为我们全面分析批判现代社会的文化逻辑提供理论基础。
第四，从生产理论出发建构哲学的批判维度。在马克思的哲学思考中，生产不只具有经济学的意义，更是一个哲学的范畴，生产的过程不只是一个劳动操作过程，而且是形成自觉意识的重要场域。正是在生产过程中，人类才能在受制于对象的过程中解放自己，获得自我解放的意识，因此生产构成了哲学批判维度的现实基础。这里的深层问题在于，随着组织化资本主义的终结和全球资本主义的兴起，在生产理论的基础上能否建立适合于当代的哲学批判维度?鲍德里亚就认为生产理论已不能作为批判理论的当代基础，才提出象征交换等概念的。深受鲍德里亚影响的美国学者马克·波斯特也认为随着现代电子媒介的作用，主体的存在方式、感知方式，主体与世界的关系等都发生了格式塔意义上的变化，语言的作用也越来越明显，马克思的生产方式已不再能够分析信息化社会了，为此他提出了“信息方式”这个概念。“我所谓的信息方式也同样暗示，历史可 能按符号交换情形中的结构变化被区分为不同时期，而且当今文化也使‘信息’具有某 种重要的拜物教意义。”(注：马克·波斯特：《信息方式》，范静晔译，商务印书馆 ，2000年，第13页。)波斯特认为只有从这一概念出发，才能真正地理解现代资本主义 及其文化意象。在这个问题上，我们需要注意的是，信息方式只是表征了现代生产体系 的部分内容，而如果从资本的全球布展来看，发达国家的信息生产是通过将基础性生产体系转移到国外的方式来维持的，因此信息生产方式并不否定马克思的生产理论。从历史形态学的视角看，这恰恰体现了当代资本主义社会生产方式的转变。只有从生产理论出发建构哲学的批判维度，才能真正地深入到全球资本主义社会的深处。否则，批判理论的建构就只能陷入到文化意象中，最后只能达到一种伦理的或审美化的激进思路，而这正是马克思的历史辩证法所要扬弃的东西。
