中国传统文化在思想道德方面的优越性
一、人与自然方面：天人合一，民胞物与
“天人合一”是中国传统文化的一个总体性概括，也是中国传统文化基本精神中最根本的一条。《易传?文言》中说，“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”，归结到人的身上，“天人合一”反映的是一种既能认识自然规律又能顺应自然规律的“天人合一”的人格操守。
二、个人自身方面：自强不息，重视伦理纲常、道德教化和理想人格
（一）自强不息
自强不息的精神是中国传统文化思想在国人生存态度上的集中体现，它标志着传统文化中人的主体能动性和高度自觉性，也是对中华民族整体人格状态的历史概括。《周易》中“天行健，君子以自强不息”，《孟子》中“生于忧患，而死于安乐”、“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”所体现的都是这种精神。
（二）重视伦理纲常和道德教化
重视伦理纲常和道德教化是中国传统文化的特质之一。中国传统文化素以人为本位，所以伦理道德受到特别的重视和提倡，而中西方在伦理与道德之间又有着巨大的差异。西方人的伦理思想建立在以个人为根本的基础上，而中国人的伦理思想建立在以家庭为根本的基础上。在中国人的观念里，人与人的关系素有“五伦”之说，也就是五种人际关系，即君臣关系、父子关系、夫妇关系、兄弟关系、朋友关系。这五种关系中最重要的是家族关系。在五种关系中，家族关系占了三种，而君臣关系是父子关系的扩大，朋友关系是兄弟关系的扩大，如“四海之内皆兄弟也”即反映了朋友关系和兄弟关系间的联系。
（三）理想人格
中国传统理想人格理论是从儒家文化中凝结和升华出来的，以中国儒家哲学为中心的基本传统价值观中，其所传播的价值信念即为一个君子人格在现实世界中的修身、齐家、治国、平天下的承担精神和责任意识。在这种精神背后隐藏的是对理想人格的追求，是对“人”这一群体的普遍关爱，即仁爱的情怀，它是在长远的中国历史社会发展下的产物，它使中国社会形成了一个坚定明确的社会集体意识：公而忘私、讲风骨、重气节。儒家道德的特点是：富于理想主义、人文主义和实践理性精神，它追求自我完美，力图通过提高道德塑造理想人格。
三、人与人之间：厚德载物，兼容并蓄
诚如《易经》所言“地势坤，君子以厚德载物”。君子当以一颗宽厚仁慈的爱心来对待世间万物。中国传统文化中厚德载物的兼容精神，不仅对中国文化的向外输出起了巨大的促进作用，也对社会发展的方方面面起着推动作用。在当今世界一体化，经济全球化的大潮中，世界各国之间的距离变得越来越小，相互之间联系的更加紧密，传统的坐井观天、盲目排外只会自取灭亡，只有谋求共同发展，倡导厚德载物、兼容并蓄的精神互补才能真正实现双赢。
四、个人与国家方面：天下兴亡，匹夫有责
中华民族具有悠久的爱国主义传统。春秋时期的孔子周游列国，著书立说鼓励人们为了国家、民族而奋斗；孟子的“生于忧患，死于安乐”强调国人要居安思危；战国时期的屈原曾言：“亦余心之所善兮，虽九死其犹未悔”，满腔的救国壮志至死不渝；汉朝的苏武出使匈奴为求战争平息，被迫在荒芜的草原牧羊几十载无怨无悔；西汉时期贾谊为国家强大而主张改革，被贬长沙仍余心不改；范仲淹、陆游、岳飞、顾炎武、林则徐等无数仁人志士为了国家民族的利益，置生死于不顾，哪里还会去考虑自己的祸福得失呢？封建社会的中国，无论是处于太平盛世抑或是遭受外族入侵，国难当头时总有人能为了国家兴亡奔走呼号，鞠躬尽瘁死而后已，甚至不惜以一己之力挺起民族的脊梁。
五、结束语
中国传统文化包容并蓄、一脉相承，在实践中不断吸收先进文化来充实自身，从而汇聚成灿烂的华夏文明而源远流长。近年来部分高校已经开始实行国学教育，核心价值体系正在逐步建立。但仍需注意的是传统文化当中仍有许多不尽科学合理的地方，当下国人在取其精华的同时要去其糟粕。只有创造性地运用传统文化中的精髓部分并将其发扬光大，才能最终实现中华名族的伟大复兴、中华文化的世界大一统。
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