《庄子·德充符》中的“形丑”美学
鲍姆加通曾说，哲学的终极议题是“真善美”，以“真”为研究对象的领域是形而上学；“善”的研究领域是伦理学；而“美”则归属于美学的范畴。在一套完整的哲学理论体系中，以上三者紧密相关、缺一不可。庄子认为道是大美，是一切美之物的源头，能够反映道的性质的东西就是美的，反道而行即是丑。事物若能反映道的性质即是“德”，所谓“德”是指“一个人的心灵可以达到什么样的高度或者境界。”这也就是《庄子?德充符》篇的要义，即告诉人们何为美丑、何为有德。“‘充’和‘符’两个字所强调的方面该是不同的：充言其内，而符称其外，或者内外的符合。”“德充符”即言当一个人的内心被德充满的时候，他的外在是什么样子。《德充符》篇专注于对美丑的讨论，实则指向有德和无德的区分。下面本文将通过对《德充符》文本的简要分析，揭示庄子的美学主张，最终了别其对“德”的认识。
一、《德充符》文本初探
《德充符》中的故事共有五篇，分别描绘了五组形残有德的形象，不难看出，庄子在这里所描绘的残疾人形象，并不同于书中的“至人”、“神人”、“真人”，“至人”，这些庄子理想人格的化身，能够不食五谷，不眠不休，泯物我、同生死、齐是非，完全是一些超世甚至超宇宙的方外之人。而残疾人就不同，他们是一些游于方内之人，其残疾本身的原因，一方面除了天生外，另一方面就是跟社会周旋的结果。庄子生活的年代是一个诸侯混战、民生凋敝的乱世，乱世意味着权谋，尤其是居高位者，其显赫的地位和阴暗的内心形成了鲜明的对比。庄子在这里反其道而行之，塑造了这些身残却德全之人，给了追名逐利者以莫大的反讽。
这些身残之人虽然“无人君之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下”，但却以德之芳馨感染着世人。形体丑而心灵美，便是庄子所创造的一种独特的理想人物，说明畸人必定有着独特的性格魅力。他们无视这种残缺，或者说在精神上超越了这种残缺，使他们的生命展现出一种独特的吸引力。相比之下，作为普罗大众的平凡人大都身体健全，却也或多或少地在道德上存在着缺陷，在庄子看来，这些德的缺失才造成了真正的畸人。从某种意义上说，人们无一例外地有着残缺，声望之高若孔子尚成为《德充符》篇戏谑的对象，更何况我们这些不完之人？ 庄子力求展示的就是这种‘忘形存德’的精神，是通过丑与美的冲突和对比来达到的。外在‘丑’为内在‘美’做了充分的铺垫，强化了庄子倡导的内德，从而把丑升华。
庄子在首篇即通过兀者王骀的故事，揭示了对待事物心态的问题。“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”也就是说，外形的残全并不重要，只要以一颗平淡的心去看待外物，则一切残缺皆可释然。兀者申徒嘉的故事则揭示了“安之若命”的道理。关于如何对待形体的残缺，或推广至现世中一切的苦难，唯有“知不可奈何而安之若命”，所谓“命”即不可抗拒、不可逆转的客观条件，亦即佛家讲的十二因缘和合。申徒嘉由于被用刑而成为兀者，是庄子对当时社会阴暗面的具体化，这些现实的苦难和灾厄是丑的，但若以淡然的心漠视之，则是体道之大美。叔山无趾的遭遇则是庄子借以讽刺人的傲慢与虚伪的。这里以孔子为反面形象加以抨击，其用意盖为批评以儒家名教道德为虚伪外衣，实则内德败坏的伪君子之流，“天刑之，安可解？”也就是在此处，庄子提出了每个人都有残缺之处的论点，而全德之人只是一个遥远的理想。继而通过哀骀它的故事，庄子借孔子之口提出了“才全”与“德不全”的论题。庄子认为，有德之人不外扬，真正做到保持内心深处的正气，以内德修身养性，从而达到赢得一切。最后通过?Y盎大瘿和??支离无?的故事总结了全德之法：忘身残，铭记不该忘之德。
总之，所谓“德充符”，即言“德充于内，物应于外，外内玄和，信若符命，而遗其形骸也。”其主旨在于打破人们以貌取人的痼疾。告诫人们忘却对外在形态的执念，转而重视人的内在品性。全篇借五位残者的德行之美，向读者揭示了内在精神完满的重要性。只要的德行完备，形体的缺陷是可以忽略的；相反，若形体完备而道德丧失则不但不会给人以美的感受，反而使全德之人生厌并以之为丑。
二、庄子哲学中的美与丑
从《德充符》可见，在庄子看来，真正的美与形体姿态无关，而在于德行的完满。具体来说，在庄子哲学中，“‘道’是客观存在的、最高的、绝对的美”。正所谓“天地有大美”，而“大美”即是道，是天地的本体，庄子认为，对“道”的观照是最高的审美享受。那么在庄子的哲学中何为体悟了“道”的真正之美？
首先要达到“游心于道”的“无己”境界。庄子说，“至人无己，神人无功，圣人无名。”其中“至人”是最接近于道的存在，也就是说，“至人”是世间最美的存在。所谓“无己”，就是要破除“生死、寿夭、贫富、贵贱、得失、毁誉”等种种的计较，只有做到如此，才能真正地“游心于道”，从而体悟道真正的大美。这种“无己”的至高境界也就是庄子之前所说的“心斋”与“坐忘”。亦即心境达到虔诚的斋戒状态，摒除欲望、淡泊宁静。所谓“心斋”是指这样一个过程：终止心的一切认知、感受和意志活动。由是观之，“心斋指的就是心的完全虚静的状态，心里面没有任何东西。”这是庄子体道方法的核心，庄子将其描述为“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耻于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”反观《德充符》中的残者，无一是执著于名教之徒，他们与以君子自居的儒者相比，放逐了戚戚焉之心，不仅淡薄了利的诱惑，更破除了名的壁垒，如此即是将自己变成了世界的外观者，达到了“外天下”、“外物”、“外生”的境界。 其次要明确，美与丑是相对的，于本质则无差别。这一点在兀者王骀的故事中有着集中体现。老子曾经指出，“美”是相对于它的对立面“丑”而存在的，而在庄子看来，作为宇宙本体的“道”是最高的、绝对的美，现象界的“美”与“丑”则是相对的，甚至在本质上是没有差别的。庄子的“相对主义美丑观”与他的“气化”理论有着紧密的联系，他曾在《知北游》中提到，“人之生，气之聚也……故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”（《庄子?知北游》）换言之，美与丑都是气所化，二者之间之所以能够相互转化，不仅与审美者的好恶有关，更在于其本质上的同一性。
另外，从《德充符》的残者可以看出，庄子所谓的美并不在于事物外在的形态，而与其内在之德息息相关。如前所述，一个人若拥有了“知万物同齐”、“安之若命”等诸多德行，他就是与道同一的大美。
综上可以看出，庄子哲学中的美与丑是相对而存在的，其本质则在于对道的跟随或背离。一个人的美与其心与德相关，庄子认为有内德即为美，而游心于道者必有德，可见二者是相互贯通的。在庄子看来，美并不是观感上的赏心悦目，而是对于宇宙本体之道的体悟与观照，所谓美者，不过分有了作为大美之道的光辉，而丑则是背离了道的要求。
三、庄子美学的伦理映射
庄子着大量笔墨来谈美学的问题，其最终目的并不在于对美丑的界定，而是为了引出伦理学的主张及其方法论要求。
毋庸置疑，庄子认为《德充符》中的残者是美的，因为他们有着充沛的内德。兀者王骀的美在于他认识到了事物的同一性，其体现在伦理学上的主张即是“不朝着‘庸’的方向，也就是世俗的方向，反而与之渐行渐远。”换言之，王骀的美在于他对世界与众不同的观照方式，常人看世界是有分别的，是方则不是圆，是残则不是全，而道的世界则不然，借用佛家的话来说，道是“不生不灭，不垢不净，不增不减”（《般若波罗蜜多心经》）的，在道看来，任何现象界中的对立双方都是无了别的，若非要寻个分别，在大美即无限美的道的严重，那些形全之人的外在美实在是微不足道的，同理，形残之人的外在丑同样是可以忽略不计的。王骀真正做到了“游心于道”，这是形全德残之人所不可及的境界。申徒嘉之美在于“安之若命”，这是对于命运不可抗拒性的一种笃定。在西方哲学界千百年来一直围绕着“宿命论”与“自由意志”的问题争论不休，而在庄子看来，“宿命”是一个不可置疑的真实存在，它循着道所规定的轨迹操纵着人的命运，人须知命运之无可奈何而安时处顺，否则将被视为“不祥”。叔山无趾的美在于心灵的解放，这反映的是道的完全自由。与世人的虚伪相比，叔山无趾的心是敞开的，是以一个无比澄澈的面目呈现于世人，而以孔子为代表的自居为学者之辈，是虚伪名教的忠实拥护者，内心充满了桎梏而无法自拔，庄子视之为“天刑”。这体现了名教与自然的激烈对抗，名教道德虽以良好的目的而提出，却被用以沽名钓誉，正如王弼所所，“崇仁义，愈致斯伪。巧愈思精，伪愈多变。攻之弥甚，避之弥勤。”（《贵无论》）以有德者自居之人，往往是德行的缺失者，这是名教所不可逾越的悖论。哀骀它之美在于对“才全”和“德不形”的完美把握。“所谓的才全和德不形表现的就是由于不动心而达到的平和状态，它是以对命运和天人之分的理解为基础的。”在这种平和的不动心之下，一切肢体的残缺都变得无关紧要了，人们看到的只有他德行的魅力，这内德的完满弥补了他外形的残缺。?Y盎大瘿和??支离无?的美则在于他们对德的铭记持首与对外形的遗忘淡然。?Y盎大瘿和??支离无?对形体的“忘”显然是有意为之，“是有意的舍弃，把某些东西从心灵中驱逐出去……形体的该被驱逐是因为他们属于命运，而属于命运的东西就是该被遗忘的。”命运是不可违抗的，有德就该忘形，因为有德即指其心灵是游于道而合于道的，道的内在要求是顺时随化，不逆命运而动。而形或泛指各种遭遇都是天赋的，也就是命运所赋予的，是不可改变之物，庄子认为儒家“知不可为而为之”的理论是违反道的要求的，而欲“游心于道”，则需忘掉不可改变之形，转而铭记合于道的德。
由此观之，庄子哲学中的美，无不映射着其伦理学中的某些道德规范，《德充符》中的反世俗之美必然对应着反世俗之德。庄子欲打破世人对名教的迷信，让人们体悟到道的真谛，就从美的形象入手，首先打破与名教相对应的形全之美的形象，将诸无德之人的虚伪尽展于读者眼前，转而树立起五组身虽残，却依旧完美高大的全德之人形象，此中虽有戏谑之意，却与道家以“无”为本、抱残守虚的形而上学追求浑然契合，不失为庄子伦理道德观的形象展现。
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