生态社会主义的概念分析
[中图分类号]D089[文献标识码] A [文章编号] 1009 ― 2234(2010)03 ― 0007 ― 02
当今社会,人类面临众多的环境问题,水资源污染、温室效应、核污染、生物多样性的破坏等,针对这些问题,有些学者提出了生态社会主义的理论。生态社会主义是西方社会主义、马克思主义思想与当代生态运动和各种绿色思想结合的产物,它是试图以社会主义、马克思主义理论解释当代生态危机,为克服人类生存危机寻找一条通向社会主义的现实出路。巴罗指出,人类需要一场“文化革命”即人的价值观的根本转变,由此通往一个“生态村落乌托邦世界”,人们在这个生态社会共同体中自我管理、自我驾驭、自我依赖、平衡发展、团结和谐。
一、 为何是生态社会主义而不是生态资本主义
1.现代的资本主义存在两重社会危机
马克思在《资本论》中指出,在资本主义制度下,资本主义生产的相对过剩与工人阶级购买能力的相对不足之间的矛盾,会激发资本主义的经济危机。在此基础上,奥康纳指出,资本主义不仅存在经济危机,而且存在生态危机。生态危机是资本主义追求无限增长与自然界的无法扩张之间的矛盾,自然的周期和节奏跟不上资本主义生产的周期和节奏,从而造成环境的污染和生态的破坏,势必会引发生态危机。经济危机是资本主义生产力与生产关系之间的矛盾所致;而生态危机是资本主义生产力和生产关系与生产条件之间的矛盾所致。两类矛盾共同存在于全球化资本主义体系中,形成资本主义的双重危机,即经济危机和生态危机。
2.资本主义生产方式是生态危机的根源
第一,生态危机是资本主义生产方式的必然产物。高兹指出,资本主义存在着经济合理性和生态合理性的矛盾。所谓经济合理性是指追求利润的最大化,同时要求生态效率的最大化、消费的最大化、需求的最大化。而生态合理性是指生活的更好而劳动和消费更少的目标,追求生态利益的最大化。在资本主义条件下,经济合理性与生态合理性是相互矛盾的,资本主义是经济合理性的社会,其根本目的是追求利润的最大化,而利润的生产必然意味着环境资源的利用与破坏(在个人主义为主导思想的资本主义国家,没有那个资本家愿意去做没有利润的环境保护工作),环境主义的约束和限制改变不了资本主义制度的基本趋势。
第二,生态危机是资本主义生产方式全球化的必然结果。过去人类一直认为人口是造成生态危机的重要原因。自从1968年,保罗?埃利希发表了“人口炸弹”(人口主要集中在发展中国家)理论,人口威胁论就一直定格在人们的意识中;托马斯?马尔萨斯预言:人口将呈几何级数增长,大大超过以算术级数增长的食物供应。其言外之意就是,发展中国家应该负担生态危机的责任。但是,多数的环境破坏,尤其是那些全球性的环境问题是人口已经相当稳定的发达国家一手造成的。哈维指出,资本主义生产是“以无限价值扩张为目的的,它丝毫不考虑这种扩张所带来的政治的、经济的、地理或生态的后果。”发达国家造成的环境问题却由第三世界的穷国来消受,有毒的垃圾装船驶离工业国的港口为寻找一个填埋地点而周游世界,最后极有可能落户在某个急等现钱的第三世界国家。发达国家是第三世界落后国家生态危机的主要凶手。资本主义国家主要通过两种方式对落后国家进行生态掠夺,一种是直接的掠夺,一种是间接的掠夺。发达国家直接将一些高消耗、高污染、劳动密集型的企业迁到发展中国家,甚至把发展中国家当成垃圾场;或是借助“结构性暴力”而实现的掠夺,迫使发展中国家制定各种政治、经济和社会政策,迫使发展中国家农村大量共有土地被私有化并被带入资本主义世界市场。正如佩珀在《生态社会主义:从深生态学到社会正义》中指出,环境的质量是与一个社会物质财富的丰裕或缺乏紧密相关的,西方资本主义国家正是通过对第三世界国家的掠夺来维持和改善自己的环境,使之成为全世界羡慕的对象。
3.对生态资本主义的批判
在西方,有些学者承认资本主义国家存在生态危机,但是他们是建立在资本主义的制度框架之内的,即生态资本主义,主张通过科学技术、生态税、稳态的经济政策来消除生态危机。认为国家在提供一个基本的法制经济的框架后,应该从干预、补贴和免税之类的行动中撤出。实现经济收缩、达到稳态经济,从逻辑上讲最好的办法就是建立垄断,因为垄断能够避免竞争性的市场经济的发展动力。但如安德鲁?麦克拉夫林所说:“如果整个的社会经济变成一个巨型的垄断,那么必须增长的律令就能被避免了,但是,这样的社会已不再是资本主义”。
对于生态资本主义的最严重的问题是,它完全建立在自私自利的驱动力基础上,其拥护“生态――社会的市场经济”。但是,“社会的”只是意味着当前那些失业者和穷人必须获得最低限度的福利开支。然而环境保护具有强烈的未来主义的向度。我们应该把这个生态社会完整的留给后代,为后代保存充足的资源。另一方面,资本主义不存在稳态的经济。在莱易斯看来,当代资本主义与早期的资本主义相比存在两个主要的差别,一是资本家操纵了消费,使人们产生一种被强加的需要和虚假的需要,从而推动“过度生产”;二是为了延缓经济危机而力图歪曲满足需要的本质,诱使人们把追求消费当做真正的满足,从而导致“过度消费”,把消费的多少作为衡量自己幸福指数的标准,对消费的控制成为维持和提高利润率及实行社会控制的重要手段。但是从生态的角度来看,如果当前的资源消费减少10倍,劳动力的生产力和资源的生产力达到最佳组合时,人类将接近一种稳态经济,在这个转型期,经济不仅不会增长,只会收缩。以追求最大利益为目标的资本主义是不会甘愿牺牲自身利益的。
二、 生态社会主义与传统的社会主义的区别
奥康纳认为生态社会主义既不同于资本主义又区别于社会主义。首先,生态社会主义不同于资本主义。生态社会主义是按照需要(包括工人的自我发展的需要)而不是利润来组织生产的社会形式,生态社会主义在理论上是对资本主义生产关系影响或建构生产力的方式的一种批判,在实践中则是对这些生产力和再生产力的一种批判。其次,生态社会主义也有别于传统社会主义,传统社会主义关联与资本的生产和再生产。“生态社会主义在多大程度上构成对资本主义的一种批判,那么它就在多大程度上构成对传统社会主义的一种批判”
生态社会主义与传统社会主义是不同的,实现社会主义的生态现代化(即“生态重建”)是生态社会主义的一个重要内容。所谓“生态重建”是指对工业社会体系进行生态现代化的改革,按照社会生态标准对生产、交换、消费进行彻底的改造。生态社会主义认为,利润最大化的经济标准要服从于社会生态标准,是社会主义生态现代化的核心,也是生态社会主义与以往的社会主义模式的最大的不同。认为在生产的过程中,要注重与生态和谐相处,不再以“向自然开战”的方式来促进生产力的发展,努力实现人与自然的和平发展,实现生态的现代化。而社会主义的生态现代化,即实现经济发展、社会发展、生态发展的统一。段忠桥认为:第一,重新定位经济理性,取代资本主义的社会主义是要以符合社会生态要求的“生产的更少但更好”的原则取代利润最大化原则。经济合理性要服从于社会生态的合理性。所谓生态的合理性是指,以尽可能少的资源投入,采取尽可能好的生产方式和手段,并尽可能提高生产品的使用价值和耐用性来满足人类的物质需要;第二,强化社会理想,一些生态社会主义者提出,未来社会是建立在严格的契约关系的基础上的,这种契约不同于经济、政治领域的契约,它不仅包括我们这一代人与自然的契约,还包括我们与下一代人的契约,这是一种潜在的契约,是一种超时空的契约,因为如果上一代人破坏了生态环境,下一代人就将无法生活;第三,建立生态理性,健全的生态理性要求人们在劳动中寻求快乐和满足,或者说注重提高生活质量,不仅要有物质生活,而且要注重精神生活,学会从创造性劳动而非异化劳动中获得幸福,从而保证生态合理性与经济合理性的内在统一。
三、 生态社会的社会框架
在经济方面,要求实现“稳态经济”,即经济的零增长,使经济生活从现在的单纯追求量的增加变成追求质的提高。用“社会生态经济”模式取代现行的“市场经济”模式,建立一种以保护自然和理智地使用自然资源并为后代人着想为特征的经济制度。认为,在评价一种经济制度和经济活动是否有效和合理时,不仅要看它是否为大多数公众服务以及它所带来的直接经济效益,而且更重要的在于要考虑它所引起的社会效益和环境成本。在经济制度方面,主张实行社会主义的社会占有制;在经济体制方面,他们主张以满足人的需要为目的的经济适度增长与自然生态不会发生冲突,在未来社会对市场的经济调节功能和国家的社会管理职能都要有所保留,认为应走除了市场经济和中央计划经济的第三条道路。
在政治方面,生态社会主义要求实现分散化与民主化。分散化指生产的小规模化,而且政治权力为众多的小群体所分享;民主化是指鼓励工人对生产进行直接管理,并且加强小群体的自治。段忠桥提出在经济、政治、生态相互统一的基础上实行自下而上和自上而下相结合、分散化和整体化相结合、区域化与国际化相结合的新型民主政治体制。
在社会文化方面,主张建立以人的全面发展为目的的新的生活方式,人们可以自由地选择工作时间,劳动成为自由自主的活动,正如马克思指出的工作成为人类的兴趣和爱好,而不是为了维持生活所必须的劳作,工作将成为人类生活中的一部分,它不再是枯燥的、乏味的,它将与人类的娱乐联系在一起。到那时,人类可以在自由的时间、自由的地点去自由的工作。
在意识形态方面,生态社会主义主张马克思主义与现实相结合,形成一种全新的社会主义意识形态。既反对“生态中心主义”也不赞同“技术中心主义”而主张“人与自然的和谐统一”。生态社会主义学者们认为,正如马克思指出的人类自由的真正实现和人与自然的历史性的统一,是未来社会主义社会的两个基本方面。人们对人与自然辩证关系的自觉意识与深刻把握,必须导致建立一个新的社会主义,即一个新的绿色的社会主义社会,从而实现人与自然的高度统一。
