《六韬》的管理思想
出处：论文网
时间：2006-02-08
《六韬》虽题为吕望所作，实际上当成书于战国中后期，是宋代颁定的《武经七书》之一，是先秦兵书中集大成之作，受到历代兵家的重视，曾被译成西夏文，在少数民族中流传。《六韬》继承了以往兵家的优秀思想，又兼采诸子之长，所以思想内容很丰富。在哲学思想方面反对巫祝卜筮迷信活动，提出了“板反其常”的重要辩证法思想，并论述了“夫存者非存，在于虑亡；乐者非乐，在于虑殃”，“大智不智，大谋不谋，大勇不勇，大利不利”，“太强必折，太张必缺”，“无取于民者，取民者也”等思想。在政治思想方面主张“同天下”、“天下同利”，强调“重民”、“利民”、“爱民”， 认为“天下非一人之天下，乃天下人之天下”，“同天下之利者则得天下，擅天下之利者则失天下”，要求君主清静寡欲，无为而治，轻徭薄赋，不与民争利。在军事方面主张“伐乱禁暴”，“上战无与战”，强调“知彼知己”，“密察敌人之机”，“形人而我无形”，“先见弱于敌”。要求战争指导者“行无穷之变，图不测之利”机动灵活地运用各种战略战术。本文将侧重对《六韬》的管理思想进行初步研究，以期达到抛砖引玉的目的。
一、彰显民本思想，主张执政为民
主张“同天下”、“天下同利”，强调“重民”、“利民”、“爱民”， 认为“天下非一人之天下，乃天下人之天下”，“同天下之利者则得天下，擅天下之利者则失天下”
“大智不智、大谋不谋、大勇不勇、大利不利。利天下者，天下启之；害天下者，天下闭之。天下者非一人之天下、乃天下之天下也。取天下者，若逐野兽、而天下皆有分肉之心。若同舟而济，济则皆同其利，败则皆同其害。然则皆有启之，无有闭之也。”有大智的人不夸耀他的智慧，有深谋的人不显露他的谋略，有大勇的人不只凭血气之勇，图大利的人不只顾自己利益。为天下谋利益的天下人都欢迎他，使天下人受害的，天下人都反对他。天下不是那一个人的天下，而是天下人的天下。想取得天下的人，就象猎取野兽一样，天下人都有分享猎物的心，也好象同船渡河一样，渡过了，大家就达到了共同的目的；失败了，大家都受害。这样做，天下人都只有欢迎他的理由而没有反对他的理由了。
“无取于民者，取民者也；无取于国者，取国者也；无取于天下者，取天下者也。无取民者，民利之；无取国者，国利之；无取天下者，天下利之。故道在不可见，事在不可闻，胜在不可知。”不掠夺人民利益的，可以取得人民的拥护；不掠夺别国利益的，可以取得别国的拥护；不掠夺天下利益的，可以取得天下的拥护。不掠夺人民利益的人，人民归向你，这是人民给你的利益；不掠夺别国利益的，别国归向你，这是别国给你的利益；不掠夺天下利益的，天下人归向你，这是天下人给你的利益。所以这种方法妙在使人不可见，事机秘密妙在使人不可闻，胜利妙在使人不可知。
《六韬•顺启第十六》论述夺取和治理天下的根本原则是要与人民的利益一致。指出：“大盖天下，然后能容天下；信盖天下，然后能约天下；仁盖天下，然后能怀天下；恩盖天下，然后能保天卜；权盖天下，然后能不失天下；事而不疑，则天运不能移，时变不能迁。此六者备，然后可以为天下政。故利天下者，天下启之；害天下者，天下闭之；生天下者，天下德之；杀天下者，天下贼之；彻天下者，天下通之；穷天下者，天下仇之；安天下者，天下恃之；危天下者，天下灾之。天下者非一人之天下，惟有道者处之。”器量盖过天下，然后才能包容天下；诚信盖过天下，然后才能约束天下；仁慈盖过天下，然后才能怀柔天下；恩惠盖过天下，然后才能保有天下；权力盖过天下，然后才能不失天下；遇事果决不疑，就象天体运行不能改变，就象四时变化不能更易一样。这六个条件具备了，然后就可以治理天下了。所以为天下人谋利益的，人民就拥护他；使天下人受祸害的，人民就反对他；关心为天下人谋生存的，人民就怀念他的恩德；杀戮天下人的，人民就要毁灭他；顺应天下人意愿的，人民就归向他；造成天下人穷困的，人民就仇视他；使天下人安居乐业的，人民就依靠他；使天下人遭受危难的，人民就逃离他。天下不是一个人的天下，只有有道的人，才能做君主。
在《守土第七》中指出：守土之要在于“无疏其亲，无怠其众，抚其左右，御其四旁”。“人君必从事于富，不富无以为仁，不施无以合亲。疏其亲则害，失其众则败”。不可疏远宗族，不可怠慢民众，安抚近邻，控制四方。君主必须发展经济，讲求富国之道，国不富就谈不上行仁政，不行仁政就不能团结宗亲。疏远了宗亲就会受害，失去了人心就会失败。
仁义就是“敬其众，合其亲”，就是尊重民意，团结宗亲。“敬其众则和，合其亲则喜，是谓仁义之纪”。尊重民意就能得到人民拥护；团结宗亲就能得到他们的爱戴。这些就是行仁义的准则。
《国务第三》指出：“为国之大务，爱民而已”。“爱民奈何？利而无害，成而无败，生而无杀，与而无夺，乐而无苦，喜而无怒。” 要给与人民利益而不要损害他们，要促进人民生产而不要破坏他们，要保护人民的生命而不要杀害他们，要给与人民实惠而不要掠夺他们，要使人民安乐而不使他们痛苦，要使人民喜悦而不使他们愤怒。“民不失务则利之；农不失时则成之；省刑罚则生之；薄赋敛则与之；俭宫室台榭则乐之，吏清不苛扰则喜之。民失其务则害之；农失其时则败之；无罪而罚则杀之；重赋敛则夺之；多营宫室台榭以疲民力则苦之；吏浊苛扰则怒之。”不使人民失去职业，就是给了人民利益；不耽误农时，就是促进了人民的生产；不惩罚无罪的人，就是保护了人民的生命；少收赋税，就是给了人民实惠；少建宫室台榭，就能使人民安乐；官吏清廉不苛扰盘剥，就能使人民喜悦。反之，如果使人民失去职业，就是损害了他们的利益；耽误农时，就是破坏了他们的生产；人民无罪而妄加惩罚，就是杀害；对人民横征暴敛，就是掠夺；多修建宫室台榭，就会增加人民的痛苦；官吏贪污苛扰，就会使人民愤怒。“故善为国者，驭民如父母之爱子，如兄之爱弟，见其饥寒则为之忧，见其劳苦则为之悲，赏罚如加于身，赋敛如取已物。此爱民之道也。” 所以善于治国的君主，统驭人民要象父母爱护子女，兄长爱护弟妹那样，见其饥寒就为他忧虑，见其劳苦就为他悲痛，施行赏罚就象自己身受赏罚一样，征收赋税就象夺取自己的财物一样。这些就是爱民的道理。
《赢虚第二》指出：“君不肖，则国危而民乱；君贤圣，则国安而民冶，祸福在君不在天时。” 君主不贤则国家危亡而人民变乱；君主贤明则国家太平而人民安定。所以国家祸福在于君主贤与不贤，而不在于天命的变化。
以尧为例，说明君主如何才算“贤圣”：“帝尧王天下之时，金银珠玉不饰，锦绣文绮不衣，奇怪珍异不视，玩好之器不宝，淫佚之乐不听，宫垣屋室不垩，甍、桷、椽、楹、不斫，茅茨偏庭不剪，鹿裘御寒，布衣掩形，粝梁之饭，藜藿之羹，不以役作之故，害民耕绩之时，削心约志，从事乎无为。吏忠正奉法者尊其位；廉洁爱人者厚其禄。民有孝慈者爱敬之；尽力农桑者慰勉之。旌别淑慝，表其门闾，平心正节，以法度禁邪伪。所憎者，有功必赏；所爱者，有罪必罚。存善天下鳏、寡、孤、独，赈赡祸亡之家。其自奉也甚薄，其赋役也甚寡，故万民富乐而无饥寒之色。百姓戴其君如日月，亲其君如父母。” 帝尧为君主时，不用金银珠玉装饰，不穿锦绣华丽的衣服，不观赏珍贵稀奇的物品，不珍藏古玩宝器，不听淫佚的音乐，不粉饰宫庭墙垣，不雕饰甍桷椽楹，不修剪庭院茅草，以鹿裘御寒，以布衣遮体，吃粗粮饭，喝野菜汤，不因劳役而误农时，约束心志而从事清静无为。官吏中忠正守法的就升迁爵位，廉洁爱民的就增加奉禄。人民中有孝敬父母、抚爱幼小的就敬重他；尽力从事农桑的就慰问勉励他。区别善恶良莠，表彰善良人家，提倡公正节操，以法制禁止奸邪诈伪。对厌恶的人，他有功必赏；对喜爱的人，他有罪必罚。赡养鳏寡孤独之人，救济祸患伤亡之家。至于帝尧自己则是生活俭朴，征用赋税劳役很少，所以天下万民富足安乐而没有饥寒的面容。百姓爱戴他象景仰日月一样，亲近他象亲近父母一样。
一、彰显民本思想，主张执政为民
主张“同天下”、“天下同利”，强调“重民”、“利民”、“爱民”， 认为“天下非一人之天下，乃天下人之天下”，“同天下之利者则得天下，擅天下之利者则失天下”
“大智不智、大谋不谋、大勇不勇、大利不利。利天下者，天下启之；害天下者，天下闭之。天下者非一人之天下、乃天下之天下也。取天下者，若逐野兽、而天下皆有分肉之心。若同舟而济，济则皆同其利，败则皆同其害。然则皆有启之，无有闭之也。”有大智的人不夸耀他的智慧，有深谋的人不显露他的谋略，有大勇的人不只凭血气之勇，图大利的人不只顾自己利益。为天下谋利益的天下人都欢迎他，使天下人受害的，天下人都反对他。天下不是那一个人的天下，而是天下人的天下。想取得天下的人，就象猎取野兽一样，天下人都有分享猎物的心，也好象同船渡河一样，渡过了，大家就达到了共同的目的；失败了，大家都受害。这样做，天下人都只有欢迎他的理由而没有反对他的理由了。
“无取于民者，取民者也；无取于国者，取国者也；无取于天下者，取天下者也。无取民者，民利之；无取国者，国利之；无取天下者，天下利之。故道在不可见，事在不可闻，胜在不可知。”不掠夺人民利益的，可以取得人民的拥护；不掠夺别国利益的，可以取得别国的拥护；不掠夺天下利益的，可以取得天下的拥护。不掠夺人民利益的人，人民归向你，这是人民给你的利益；不掠夺别国利益的，别国归向你，这是别国给你的利益；不掠夺天下利益的，天下人归向你，这是天下人给你的利益。所以这种方法妙在使人不可见，事机秘密妙在使人不可闻，胜利妙在使人不可知。
《六韬•顺启第十六》论述夺取和治理天下的根本原则是要与人民的利益一致。指出：“大盖天下，然后能容天下；信盖天下，然后能约天下；仁盖天下，然后能怀天下；恩盖天下，然后能保天卜；权盖天下，然后能不失天下；事而不疑，则天运不能移，时变不能迁。此六者备，然后可以为天下政。故利天下者，天下启之；害天下者，天下闭之；生天下者，天下德之；杀天下者，天下贼之；彻天下者，天下通之；穷天下者，天下仇之；安天下者，天下恃之；危天下者，天下灾之。天下者非一人之天下，惟有道者处之。”器量盖过天下，然后才能包容天下；诚信盖过天下，然后才能约束天下；仁慈盖过天下，然后才能怀柔天下；恩惠盖过天下，然后才能保有天下；权力盖过天下，然后才能不失天下；遇事果决不疑，就象天体运行不能改变，就象四时变化不能更易一样。这六个条件具备了，然后就可以治理天下了。所以为天下人谋利益的，人民就拥护他；使天下人受祸害的，人民就反对他；关心为天下人谋生存的，人民就怀念他的恩德；杀戮天下人的，人民就要毁灭他；顺应天下人意愿的，人民就归向他；造成天下人穷困的，人民就仇视他；使天下人安居乐业的，人民就依靠他；使天下人遭受危难的，人民就逃离他。天下不是一个人的天下，只有有道的人，才能做君主。
在《守土第七》中指出：守土之要在于“无疏其亲，无怠其众，抚其左右，御其四旁”。“人君必从事于富，不富无以为仁，不施无以合亲。疏其亲则害，失其众则败”。不可疏远宗族，不可怠慢民众，安抚近邻，控制四方。君主必须发展经济，讲求富国之道，国不富就谈不上行仁政，不行仁政就不能团结宗亲。疏远了宗亲就会受害，失去了人心就会失败。
仁义就是“敬其众，合其亲”，就是尊重民意，团结宗亲。“敬其众则和，合其亲则喜，是谓仁义之纪”。尊重民意就能得到人民拥护；团结宗亲就能得到他们的爱戴。这些就是行仁义的准则。
《国务第三》指出：“为国之大务，爱民而已”。“爱民奈何？利而无害，成而无败，生而无杀，与而无夺，乐而无苦，喜而无怒。” 要给与人民利益而不要损害他们，要促进人民生产而不要破坏他们，要保护人民的生命而不要杀害他们，要给与人民实惠而不要掠夺他们，要使人民安乐而不使他们痛苦，要使人民喜悦而不使他们愤怒。“民不失务则利之；农不失时则成之；省刑罚则生之；薄赋敛则与之；俭宫室台榭则乐之，吏清不苛扰则喜之。民失其务则害之；农失其时则败之；无罪而罚则杀之；重赋敛则夺之；多营宫室台榭以疲民力则苦之；吏浊苛扰则怒之。”不使人民失去职业，就是给了人民利益；不耽误农时，就是促进了人民的生产；不惩罚无罪的人，就是保护了人民的生命；少收赋税，就是给了人民实惠；少建宫室台榭，就能使人民安乐；官吏清廉不苛扰盘剥，就能使人民喜悦。反之，如果使人民失去职业，就是损害了他们的利益；耽误农时，就是破坏了他们的生产；人民无罪而妄加惩罚，就是杀害；对人民横征暴敛，就是掠夺；多修建宫室台榭，就会增加人民的痛苦；官吏贪污苛扰，就会使人民愤怒。“故善为国者，驭民如父母之爱子，如兄之爱弟，见其饥寒则为之忧，见其劳苦则为之悲，赏罚如加于身，赋敛如取已物。此爱民之道也。” 所以善于治国的君主，统驭人民要象父母爱护子女，兄长爱护弟妹那样，见其饥寒就为他忧虑，见其劳苦就为他悲痛，施行赏罚就象自己身受赏罚一样，征收赋税就象夺取自己的财物一样。这些就是爱民的道理。
《赢虚第二》指出：“君不肖，则国危而民乱；君贤圣，则国安而民冶，祸福在君不在天时。” 君主不贤则国家危亡而人民变乱；君主贤明则国家太平而人民安定。所以国家祸福在于君主贤与不贤，而不在于天命的变化。
以尧为例，说明君主如何才算“贤圣”：“帝尧王天下之时，金银珠玉不饰，锦绣文绮不衣，奇怪珍异不视，玩好之器不宝，淫佚之乐不听，宫垣屋室不垩，甍、桷、椽、楹、不斫，茅茨偏庭不剪，鹿裘御寒，布衣掩形，粝梁之饭，藜藿之羹，不以役作之故，害民耕绩之时，削心约志，从事乎无为。吏忠正奉法者尊其位；廉洁爱人者厚其禄。民有孝慈者爱敬之；尽力农桑者慰勉之。旌别淑慝，表其门闾，平心正节，以法度禁邪伪。所憎者，有功必赏；所爱者，有罪必罚。存善天下鳏、寡、孤、独，赈赡祸亡之家。其自奉也甚薄，其赋役也甚寡，故万民富乐而无饥寒之色。百姓戴其君如日月，亲其君如父母。” 帝尧为君主时，不用金银珠玉装饰，不穿锦绣华丽的衣服，不观赏珍贵稀奇的物品，不珍藏古玩宝器，不听淫佚的音乐，不粉饰宫庭墙垣，不雕饰甍桷椽楹，不修剪庭院茅草，以鹿裘御寒，以布衣遮体，吃粗粮饭，喝野菜汤，不因劳役而误农时，约束心志而从事清静无为。官吏中忠正守法的就升迁爵位，廉洁爱民的就增加奉禄。人民中有孝敬父母、抚爱幼小的就敬重他；尽力从事农桑的就慰问勉励他。区别善恶良莠，表彰善良人家，提倡公正节操，以法制禁止奸邪诈伪。对厌恶的人，他有功必赏；对喜爱的人，他有罪必罚。赡养鳏寡孤独之人，救济祸患伤亡之家。至于帝尧自己则是生活俭朴，征用赋税劳役很少，所以天下万民富足安乐而没有饥寒的面容。百姓爱戴他象景仰日月一样，亲近他象亲近父母一样。
