《道德经》论“谦”
中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2016）03-0159-03
《尚书?大禹谟》曰：“满招损，谦受益。”也就是说，自满往往招致祸患，谦虚则常常带来益处。自古及今，关于“谦”的论述多之又多，其中与“谦”有关的词语就有：谦虚、谦逊、谦下、谦卑、谦和、谦柔、谦让、谦谨、谦慎、谦克、谦退、谦挹等等，这些都是告诫人们要戒骄持谦。《道德经》是中国道家思想的重要经典，书中详细论述了“谦”，对现代社会具有十分重要的启迪意义。
一、“夫唯不盈，故能蔽不新成”
《仓颉篇》曰：“谦，虚也。”冯友兰先生认为，“虚并不是虚假的意思。《论语》说：‘有若无，实若虚’虚者对实而言。真正谦虚的人，自己有成绩，而不以为自己有成绩；此不以为并不是仅只对人说，而是其衷心真觉得如此。”[1]399
《周易?谦卦》曰：“天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”意思是说，天道下行以成就万物，地道卑下以生成万物。天道损害盈者而补充不足者，地道溢出盈者而流向不满者。鬼神损害盈满者而福庇谦让者，人道厌恶自满者而喜好谦退者。《颜氏家训?止足》云：“天地鬼神之道，皆恶满盈。谦虚冲损，可以免害。”谦卦艮下坤上，象征地下有山之义。高亨解释说：“地卑而山高，地中有山是内高而外卑。谦者，才高而不自许，德高而不自矜，功高而不自居，名高而不自誉，位高而不自傲。”[2]179《周易程氏传?周易上经下》曰：“以崇高之德，而处卑之下，谦之义也。”谦卦通过天地鬼神之道来说明“谦”是一种美德，《朱子语类》卷七十曰：“大抵人多见得在己者高，在人者卑。谦则抑己之高而卑以下人，便是平也。”持守谦德，就不会自满；不自满，便能“新成”。故《道德经》又说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。”是说古代善于行道的人精微奥妙、深刻难以形容。如果勉强来形容它，那就是小心谨慎，像冬天涉足河流；戒慎恐惧，像畏惧四方邻国；庄重严肃，像做宾客；和蔼可亲，像冰之溶解消散；诚朴宽厚，像未经加工的材料；空旷辽阔，像幽深的山谷；浑朴敦厚，像浊水。在动荡中安静下来，慢慢澄清；在安定中变动起来，慢慢前行。能够保持这些道理的人，就不会自满。正因为不自满，所以能去故更新、成就未来。春秋时期孔子持守“三人行，必有我师”的原则，谦卑居下，最终成为著名的思想家和教育家。京剧大师梅兰芳在演剧事业外，拜齐白石为师，学习绘画。他虚心求教，执弟子礼，经常为老师磨墨铺纸，最终在绘画方面取得了不凡的成就。这些都说明谦则受益的道理。
日中则昃，月满则亏，水盈则溢，人骄则退，国傲则衰。小到个人，大到国家，皆如此。例如20世纪20年代末，受资本主义经济危机的影响，法西斯主义迅速发展，并逐步走上侵略扩张的道路，最终引发第二次世界大战。多行不义必自毙，战争以轴心国的失败告终。又如20世纪70年代末，苏联悍然入侵阿富汗，不久便陷入战争泥潭，终以失败收场。骄盈则败，谦虚则胜。相反，一个国家若以谦卑之态对待他国，就会立于不败之地。《道德经》曰：“大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，夫两者各得其所欲，大者宜为下。”正如《抱朴子外篇?刺骄》中所说：“劳谦虚己，则附之者众；骄慢倨傲，则去之者多。”《道德经》告诫我们：国家间交往应以谦下为原则。大国谦下，就会聚集小国；小国谦下，就会归附大国。修谦卑之德，然后各得其所欲。大国尤其要谦下，具体来说，就是要做到大不欺小、强不凌弱、贵不傲贱。
二、“慎终如始，则无败事”
《说文》曰：“谦，敬也。”侧重于内心的谨慎。谨慎不是胆小怯懦，而是戒慎恐惧之心理。冯友兰先生认为，“一个人的这种戒慎恐惧的心理，在态度上表现出来，即是谦虚”[1]404。可见，谦虚与谨慎有密切的关系。
老子认为，做事不仅在开始时要谨慎，结束时亦应谨慎。慎始慎终，才能无败事。《道德经》第六十四章有：“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”意思是说，安稳时易于把持，未发生时容易谋划，脆弱时容易破裂，微小时容易散开。因此，事情要在发生前做好充分的准备，祸乱要在产生前进行妥善的处理。合抱的大树，生长于细小的幼苗；九层的高台，筑起于一堆泥土；千里的远行，开始于脚下。任意妄为就会失败，执意把持就会失去。因此，圣人不妄为就不会失败，不把持就不会失去。一些人往往在接近成功时遭遇失败。如果人们都能像开始时一样谨慎，就不会失败了。大灾往往是由小祸引起的。所以《道德经》又说：“图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之。故终无难矣。”是说处理难事要从易处着手，处理大事要从细处入手。圣人不自以为是，故能成就大事。轻易许诺的一定会失去信用，把事情看得太容易一定会遭遇困难。所以，圣人在开始时就把事情看得困难，谨小慎微，最后就不会出现大的灾患了。 时刻谨慎虽不能保证自己无祸，但可以尽量少祸，领导干部为官从政尤其需要谨慎。清代名臣张廷玉最终成为配享清廷皇家太庙的唯一一位汉臣，这与他处事谨慎不无关系。作为皇帝身边的一位文臣，张廷玉深知言多必失的道理，处处小心谨慎，谨守黄庭坚的“万言万当，不如一默”，最终深得康熙、雍正、乾隆三朝皇帝的重用。《论语?子张》曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。”薛在《读书录?慎言》中指出，“一言妄发即有悔，可不慎哉？”俗话说，祸从口出，有时一句话不慎就有可能惹祸上身，所以言语一定要谨慎。《礼记?缁衣》曰：“谨于言而慎于行”，慎言还需慎行。慎言慎行，方无大患。《周易?系辞上》云：“言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。”《论语?为政》中也有记载：“子张学干禄。子曰：‘多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阕殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。’”朱子解释说：“程子曰：‘尤，罪自外至者也。悔，理自内出者也。’愚谓多闻见者学之博，阙疑殆者择之精，慎言行者守之约。凡言‘在其中’者，皆不求而自至之辞。”李也说：“人之立身，言与行而已。言慎则不招尤，行慎则不招悔，无尤无悔，品始不差，一有玷阙，他长莫赎。”[3]437孔子告诫子张，多听、存疑、慎言，便可减少过失；多看、存危、慎行，便可减少后悔。慎言慎行，禄位便在其中。可见，谨慎行事还是从政者谋求禄位的重要方法。《道德经》的“慎终如始，则无败事”告诫我们：凡事要小心谨慎，尤其对于为官者而言，更是如此。言语谨慎，就可避免祸从口出；行事谨慎，就可保证官道畅通。慎言慎行，便可少一些失败，多一些成功。
三、“夫唯不争，故无尤”
《玉篇》曰：“谦，让也。”“让，美德也，不让则非所以崇德。”[3]498侧重于由敬引发的谦逊退让之义。《汉字字源：当代新说文解字》认为，“谦”由“言”和“兼”构成。意思是说话时兼顾对方的利益和要求，由此产生谦让的含义。在它的造字原理中包含着尊重对方的思想。因此，“让”蕴含于“礼”之中。张立文先生指出，“礼的主旨是引导人民守礼而不争，社会有序而不乱”[4]，可见，谦让、守礼皆含有不争之义。因此，《朱子语类》卷七十又有：“谦是不与人争。”不与人争，反而能胜。《道德经》第八章云：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”意思是说，最高境界的善像水一样，泽被万物而不与物争，处在众人所厌恶的地方，故接近于道。居住善于避高就下，心胸善于保持冷静，待人善于友善真诚，说话善于谨守信用，为政善于精简治理，做事善于发挥所能，行动善于把握时机。不与人争，所以没有怨咎；不与人争，反而能赢。因此，《道德经》又曰：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”相反，“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”老子从正反两个方面论述了谦虚退让方能长保、骄傲自大必遭失败的道理。
战争中亦需不争之德。《道德经》第六十八章曰：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是为配天古之极。”战胜敌人不是依靠武力，而是依靠“慈俭让”三德来取胜的。“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。”老子认为，持守慈、俭、让三德，方能做到“战则胜、守则固”。不与敌争，反能取胜。老子又以江海为例，来说明不争的好处。《道德经》第六十六章有：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”江海之所以能够成为众谷交汇处，是因为它善于处在低下处。所以统治者要想治理好国家，就必须谦卑居下，通晓不争之德。
“不争”，并不等于“不为”，只是要求人们不扩展自己的侵占欲望。“先礼后兵，后发制人，当无所不利。”[5]《道德经》第八十一章曰：“圣人不积，既以为人，已愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”圣人不私自占有，帮助别人，自己会更充实；给予别人，自己会更丰富。自然的规律是利物而不害，圣人的法则是施为而不争。可见，老子并非主张不作为，只是要求人们顺势而为、为而不争。为而不争，反而能有所成。战国时期的隐士黔娄便是这方面的典型。黔娄家贫壁立，却不为高官厚禄所动，隐居山洞，专攻道家学说，最终成为有名的贤士、著名的道学家。在现代社会，竞争不可避免，但这种争“并不是有心去争，并不是刻意去争，而完全是一种自然而然的结果”[6]267。没有竞争，社会就没有发展；但竞争无序，又会影响到公平。“谦让正是在竞争与奋斗之间需要把握的道德边界。”[7]因此，《道德经》告诉我们：为而不争、不与人争与己争，不失为一种很好的选择，这样不但没有怨咎反而会赢得进步。
四、“功遂身退，天之道”
《辞源》上认为，谦有谦虚、谦克之义。谦克，即谦逊有节，是指功有所成时有所节制。朱子在《周易本义?上经》中指出，“谦者，有而不居之义”；《陆九渊集?语录上》也有：“有而不居为谦”。可见，“谦”在某种程度上还含有功成不居、功遂身退的意思。这里的“不居”“身退”都具有“不争”的内涵，要人含藏内敛，不显露锋芒[8]14。不显露锋芒，反能久藏。例如，《道德经》第九章中有：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”意思是说，执持盈满，不如适可而止。显露锋芒，难保久长。金玉满堂，不能守藏。富贵骄纵，自取祸殃。功成身退，合乎天道。告诫我们，在功业有所成就时，要及时退让，急流中勇退，才不会招来祸殃。锋芒过于显露，就会遭到他人的嫉妒，甚至陷害，不如在适当时候身退。身退，并不是让人畏缩后退，更不是要人避世隐居，而是要以退为进。例如，“道”之所以伟大，就在于它的“不辞”“不名有”和“不为主”。故《道德经》第三十四章曰：“万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”道生长万物，养育万物，却无私无欲，不自以为主宰。故能成就它的伟大。《道德经》第二、十、五十一等章中皆有相关论述。又如天地可以长久，圣人之所以“身先”“身存”，皆因其无私。故《道德经》第七章曰：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”天地之所以长久，在于它不私己。因此圣人把自己放在后面，反而能赢得尊敬；把自己置之度外，反而能保全性命。不正是由于它无私吗？所以能成就自己。 历史上有许多功成身退的例子。比如春秋末期范蠡辅勾践兴越灭吴，却在功成之时急流勇退，最终经商成巨富，获得“忠以为国，智以保身，商以致富，成名天下”的美誉；汉代谋臣张良佐高祖刘邦夺取天下，也在大功告成之后及时身退，最终避免了彭越、韩信等人的悲惨结局；晚清重臣曾国藩因功被封侯拜相，可他毅然决然在功成之时选择身退，因此权倾天下却得以善终……历史上这样的例子数不胜数，功成名就不难，难的是保持功业长久。正如《列子?说符》中所说：“胜非其难者也；持之其难者也。”建立功名却不能持守，秦国丞相李斯便是典型。李斯得到秦始皇的赏识，官运亨通，却没有在功成时身退，遭人嫉妒，最终被杀。《逸书》曰：“成功之下，不可久处。”物壮则老，物盛则衰，人在成功时，如果不懂得谦虚退让，而是一味骄纵的话，往往会招来祸患。例如，现代社会，一些人常常被胜利冲昏头脑，有钱有权有名之后，就自以为了不起，摆架子、逞威风，结果引来灾患、抱憾终生。《道德经》“功遂身退”的思想告诉我们：一个人在功成名就时，不应居功自傲，而应及时退让。“‘退’的结果，实质上乃是一种‘进’，是摆脱已有之成功的拘束，走向更远大的前程，再建新的功业”[6]274。功成时身退，就不会为物累、为欲伤，就可以意静心安、心气平和，就可以少一些烦恼、多一些快乐。
当然，谦还应守持在一定限度内，过谦、虚谦都不是真正的谦，而是假谦。例如，《周易程氏传?周易上经下》曰：“凡人之谦，有所宜施，不可过其宜也。”《朱舜水集?杂著?慎》云：“慎者，美德也，而过用之，则流于葸。”《归有园麈谈》有：“谦，美德也，过谦者，多怀诈。”“谦应出于真诚，生于内心的恭敬，那种口是心非、表里不一的外貌之谦乃是虚伪。”[9]214西汉经学家刘向认为，真正的“谦”足以让人守身、守国，甚至守天下。他在《说苑?敬慎》中指出，“《易》曰：‘有一道，大足以守天下，中足以守国家，小足以守其身，谦之谓也。’”可见，谦对于个人、国家和社会的伦理价值不可估量，我们应当常怀谦慎之心，常修谦敬之德，常思骄纵之害。
总之，《道德经》告诫我们：不骄傲自满，故能去旧更新；慎始慎终，便可减少失败；不与人争，就不会有怨咎；功成身退，便不会招致怨恨。这对现代社会具有一定的现实指导意义。
