分化与融合――从中国当代文化的发展思考未来设计的趋势
出处：论文网
时间：2007-01-17
未来中国的设计将走向何处，在这样一个瞬息万变的时代，这是每一个设计者乃至社会大众都迫切想要找出答案的问题。近二十年来，中国社会发生了翻天覆地的巨大变迁，随社会不断的现代化，文化也在现代性方向转变。“设计”，虽然是个自人类诞生以来就存在的行为和意识，但严格的设计，应当是工业革命以后的概念。自从设计师这一职业的出现，自觉的设计的行为就成为社会文化建设中一个强大的推动力。同时，今天的设计问题，也不仅仅是一个产品的设计问题。从广义的角度说，设计实际上是一个文化的创造问题。要看清今日的设计，必须深刻洞察整个社会的文化背景，包括政治环境、经济状况、工业化水平、国家文化政策、人民的审美修养、国际交流等各方面的发展状况；思考未来的设计趋势，若能站在文化的发展趋势之基础上，这样去思考问题的实质，才会看得更清，看得更远。虽然我们对文化的认识能力非常有限，但设计者应当做出这样的尝试。
分化
改革开放的确是中国现代化历程中一个重要的转折点。改革开放之前的中国社会，基本上是一个浑然不分的总体性或中心化社会，所有制、社会资源的配置、财富的分配、所有的方方面面都体现着严格的一元性和政治性，政治、经济、文化高度强制地整合在一起，一切都是权力话语的控制和投射。经济体制上的国有化和计划性，消解着任何独立运作的可能性，经济是政治的附庸。企事业单位的行政组织体系，使全体社会成员都隶属于这个巨大的社会系统之中，个体的行为和独立性被抑制了。文化的一元性具有明显的排他性和垄断性，在不存在任何其他异质文化成分的环境中，它具有唯一合法化的地位。观念、审美趣味的一元化，都是政治系统的必然延伸。在文化大革命反对封、资、修的“革命”口号中，中国人的生活方式和文化心理状态深受影响。与他人绝对一致的外表和生活习惯、行为模式，是保持无产阶级艰苦朴素的革命传统本色，“求同避异”是普遍的文化心理定势。唯恐由于一些微小的差异而被人视为异端。除了三餐一宿最基本的需要外，中国人没有欢乐，没有消遣。在那样的生产导向的时代，消费视生产计划、配给计划的马首是瞻，能获得必须的生活用品已是不易，更勿需谈设计关注消费者需求了。因此中国的设计在那样的封闭的环境中是没有生存空间的。７０年代末，８０年代初，改革开放迈开了脚步，随着体制改革的进行，多种所有制开始并存，行政包办一切的中心化体制逐渐瓦解，市场经济体制逐渐形成。统一的计划让位于平等自由的市场供求和竞争。经济的长足发展不仅使物质生产迅速复苏，人民物质生活水平提高，更对社会的各个方面都产生了不可估量的影响。中国开始了从一元向多元的分化。平均主义走向分化差别，从官本位走向市场化，从理想主义走向现实主义。中国社会已经从高整合低分化的社会转向一个分化程度不断提高的社会。按照一些社会学家的理解，社会的进步和发展，本身就是一个不断分化的过程。传统社会在相当程度上是一个高度整合的社会，而从传统社会向现代社会的过渡，一个基本的标志就是社会各个方面的彼此分化，各个社会子系统开始具有并不断发展出自己的相对自律性。韦伯和哈贝马斯都认为，现代化的过程体现为原先整合在一起的不同领域的逐渐分离的过程。改革开放后的政治－经济的分化，也迅速导致了其他各方面的分化的连锁反应，文化的分化当然也是其重要影响结果。经济的自律和分化导致了观念的极大转变，市场经济促成了市场化的大众文化的出现。按照马克思的观点，普遍的商品经济关系的建立是“人的独立性”得以发展的基础，是满足人的“多方面需求”以及“全面的能力＂的发展的基础。市场经济的平等性、选择性、自主性、开放型是现代社会文化观念的经济根源，它使消费者由传统的被动的消费变成主动选择的消费；把行政手段控制的由上而下的消费变成普通居民广泛参与的消费；使计划经济大群化、统一性的消费变成直接与个体兴趣、爱好有关的消费。由于主体意识的不断增强，人们自主的选择、创造自己的生活方式的意识越来越强。今天，穿什么样的服装、选择什么样的交通工具完全取决于自身，没有哪一种是强加给消费者的。从企业的市场战略角度而言，就是市场的不断细分，企业的产品或服务的定位至关重要，消费群体的分化越来越细，开发适合目标群体的产品、服务成为企业竞争力的关键。
融合
分化是中国当代文化发展中的一个重要的标志和现象，但在历史进入新世纪，国际背景、各方面的影响因素日渐复杂之时再认真地审视文化发展，我们会发现，在分化发生的同时，还潜在的存在着一个消解、融合的过程。这同样对设计的探讨有重要的启发意义，值得认真思考。信息资讯正在深入社会生活的每个角落，ＷＴＯ的加入使中国的发展融入世界的资金、科技、贸易的大潮，也使文化的交融日趋复杂，中国本土文化在不断的吸收异质文化的能量，消解传统的文化所确定的各种边界。这种融合现象至少表现为以下几种形态：
１．地域界限的模糊
英国社会学家吉登斯指出，传统社会的特征在于一种“本地生活在场的有效性”，时间和空间的地域性密切联系在一起，因此使得文化的地域界限十分牢固，而且彼此有别。近20年中国的现代化的过程，发达的大众传播媒介入地域文化的经营和传播，信息流通的快捷、交通运输业的日益进步，促成了文化的游离，文化系统本身在不断的抽象化，越来越脱离原来特定的地域限制和特征，通过大众传播媒介，传递到以前无法触及的地区。时间被虚空化了，出现了真正的超越不同地域特征的北京时间。这种文化的媒介化，对原有的地域文化局限性的破除，使文化在日益的平均化和同质化。在这样的发展进程中，原本属于特定的“本地生活”的文化材料，它的有效性只有在文化主体在场的情况下才有效，现在经过大众文化的改造迅速可以成为普遍使用的材料，成为一种时尚。最典型的是那些原本带有浓郁的地方特征的文化产品或风格。像一首民歌，经过改造可以成为流向歌曲而广为传唱，一种民艺造型风格，也会因为某种社会时代因素的激发而迅速化为时尚物品而充斥街头。这样，它们也就失去了与“本地生活在场有效性”主体的内在联系，成为与这样的本地生活无关，成为那些不具有“在场有效性”的其他主体的文化消费品。当一种起源于特定地域的文化产品成为人人享用的商品时，当它们变得为所有人喜欢时，它本来具有的“地域特性”也就不复存在了。中国文化的发展，就在以越来越迅速的速度消解着中国传统文化的“本地生活在场的有效性”。不仅在中国本土内是如此，经济的开放化、信息化，促使中国不再处于封闭的自给自足发展的形态，而是卷入了更大的“全球化”的文化格局。从巴黎时装的流行风，到好莱坞大片的上映，西方文学艺术风格潮流的渗透，生活方式的吸收与接纳，等等，都在促使今日国人生活形态与观念的演变。国际化产品视觉语言的流行，对国际品牌的青睐，既是中国企业参与世界竞争新的契机，也是压力与动力。
２．雅俗界限的消融
在传统文化中，雅俗之间的分野是明显无疑的，贵族文化和民间文化作为一个雅俗文化的二元结构，即对立又和谐地构成了社会整体文化形态。近年来，随着大众主体性、参与创造生活意识的觉醒，再加上物质条件日渐充裕所提供的手段上的辅助推动，大众文化发展得极为迅猛，艺术与非艺术之间的区别也在日益模糊。这种发展方向是耐人寻味的。在传统文化中，贵族文化通常是从民间文化中寻求素材和灵感，然后经过文人雅士的提炼、抽象、改造，演变为一种具有生命力的高雅的艺术形态，进入高层次的正统主流之中。而当今的文化发展似乎正呈现相反的趋向，大众文化不仅自身在生产和流通的规模上超出了其他文化，而且还掠夺其他文化资源，并把这些资源最终改造成适于大众文化逻辑的共享性的文化。大众文化不断地在吸收利用雅文化的各种材料，形式和主题，并将这些材料很快处理成流行的熟悉的和易于接受的东西。如果说雅文化对民间文化的吸纳是一个“陌生化”的过程，那么大众文化对雅文化材料的吸收，则是从“陌生化”转向“流行化”、“通俗化”。近年来中国结、唐装的盛行，从高档的手工艺术品到低档廉价物品，满足着各种消费层次、审美层次的需求。陶吧在都市生活中的盛行也是一个例证，陶艺从神秘的艺术殿堂里走出来，让每个人都可以亲身体验创作艺术的感受，不管做出来的东西如何，重要的并不在于此，而是艺术生活化的体验。大众文化的这种改造，使原先局限于少数人的文化产品，变成了大众可以消费的对象。大众文化通过吸收雅文化的特质，并对其加以改造和变形，以丰富自身文化的内涵，实现大众自身的创造生活的愿望。
分化
改革开放的确是中国现代化历程中一个重要的转折点。改革开放之前的中国社会，基本上是一个浑然不分的总体性或中心化社会，所有制、社会资源的配置、财富的分配、所有的方方面面都体现着严格的一元性和政治性，政治、经济、文化高度强制地整合在一起，一切都是权力话语的控制和投射。经济体制上的国有化和计划性，消解着任何独立运作的可能性，经济是政治的附庸。企事业单位的行政组织体系，使全体社会成员都隶属于这个巨大的社会系统之中，个体的行为和独立性被抑制了。文化的一元性具有明显的排他性和垄断性，在不存在任何其他异质文化成分的环境中，它具有唯一合法化的地位。观念、审美趣味的一元化，都是政治系统的必然延伸。在文化大革命反对封、资、修的“革命”口号中，中国人的生活方式和文化心理状态深受影响。与他人绝对一致的外表和生活习惯、行为模式，是保持无产阶级艰苦朴素的革命传统本色，“求同避异”是普遍的文化心理定势。唯恐由于一些微小的差异而被人视为异端。除了三餐一宿最基本的需要外，中国人没有欢乐，没有消遣。在那样的生产导向的时代，消费视生产计划、配给计划的马首是瞻，能获得必须的生活用品已是不易，更勿需谈设计关注消费者需求了。因此中国的设计在那样的封闭的环境中是没有生存空间的。７０年代末，８０年代初，改革开放迈开了脚步，随着体制改革的进行，多种所有制开始并存，行政包办一切的中心化体制逐渐瓦解，市场经济体制逐渐形成。统一的计划让位于平等自由的市场供求和竞争。经济的长足发展不仅使物质生产迅速复苏，人民物质生活水平提高，更对社会的各个方面都产生了不可估量的影响。中国开始了从一元向多元的分化。平均主义走向分化差别，从官本位走向市场化，从理想主义走向现实主义。中国社会已经从高整合低分化的社会转向一个分化程度不断提高的社会。按照一些社会学家的理解，社会的进步和发展，本身就是一个不断分化的过程。传统社会在相当程度上是一个高度整合的社会，而从传统社会向现代社会的过渡，一个基本的标志就是社会各个方面的彼此分化，各个社会子系统开始具有并不断发展出自己的相对自律性。韦伯和哈贝马斯都认为，现代化的过程体现为原先整合在一起的不同领域的逐渐分离的过程。改革开放后的政治－经济的分化，也迅速导致了其他各方面的分化的连锁反应，文化的分化当然也是其重要影响结果。经济的自律和分化导致了观念的极大转变，市场经济促成了市场化的大众文化的出现。按照马克思的观点，普遍的商品经济关系的建立是“人的独立性”得以发展的基础，是满足人的“多方面需求”以及“全面的能力＂的发展的基础。市场经济的平等性、选择性、自主性、开放型是现代社会文化观念的经济根源，它使消费者由传统的被动的消费变成主动选择的消费；把行政手段控制的由上而下的消费变成普通居民广泛参与的消费；使计划经济大群化、统一性的消费变成直接与个体兴趣、爱好有关的消费。由于主体意识的不断增强，人们自主的选择、创造自己的生活方式的意识越来越强。今天，穿什么样的服装、选择什么样的交通工具完全取决于自身，没有哪一种是强加给消费者的。从企业的市场战略角度而言，就是市场的不断细分，企业的产品或服务的定位至关重要，消费群体的分化越来越细，开发适合目标群体的产品、服务成为企业竞争力的关键。
融合
分化是中国当代文化发展中的一个重要的标志和现象，但在历史进入新世纪，国际背景、各方面的影响因素日渐复杂之时再认真地审视文化发展，我们会发现，在分化发生的同时，还潜在的存在着一个消解、融合的过程。这同样对设计的探讨有重要的启发意义，值得认真思考。信息资讯正在深入社会生活的每个角落，ＷＴＯ的加入使中国的发展融入世界的资金、科技、贸易的大潮，也使文化的交融日趋复杂，中国本土文化在不断的吸收异质文化的能量，消解传统的文化所确定的各种边界。这种融合现象至少表现为以下几种形态：
１．地域界限的模糊
英国社会学家吉登斯指出，传统社会的特征在于一种“本地生活在场的有效性”，时间和空间的地域性密切联系在一起，因此使得文化的地域界限十分牢固，而且彼此有别。近20年中国的现代化的过程，发达的大众传播媒介入地域文化的经营和传播，信息流通的快捷、交通运输业的日益进步，促成了文化的游离，文化系统本身在不断的抽象化，越来越脱离原来特定的地域限制和特征，通过大众传播媒介，传递到以前无法触及的地区。时间被虚空化了，出现了真正的超越不同地域特征的北京时间。这种文化的媒介化，对原有的地域文化局限性的破除，使文化在日益的平均化和同质化。在这样的发展进程中，原本属于特定的“本地生活”的文化材料，它的有效性只有在文化主体在场的情况下才有效，现在经过大众文化的改造迅速可以成为普遍使用的材料，成为一种时尚。最典型的是那些原本带有浓郁的地方特征的文化产品或风格。像一首民歌，经过改造可以成为流向歌曲而广为传唱，一种民艺造型风格，也会因为某种社会时代因素的激发而迅速化为时尚物品而充斥街头。这样，它们也就失去了与“本地生活在场有效性”主体的内在联系，成为与这样的本地生活无关，成为那些不具有“在场有效性”的其他主体的文化消费品。当一种起源于特定地域的文化产品成为人人享用的商品时，当它们变得为所有人喜欢时，它本来具有的“地域特性”也就不复存在了。中国文化的发展，就在以越来越迅速的速度消解着中国传统文化的“本地生活在场的有效性”。不仅在中国本土内是如此，经济的开放化、信息化，促使中国不再处于封闭的自给自足发展的形态，而是卷入了更大的“全球化”的文化格局。从巴黎时装的流行风，到好莱坞大片的上映，西方文学艺术风格潮流的渗透，生活方式的吸收与接纳，等等，都在促使今日国人生活形态与观念的演变。国际化产品视觉语言的流行，对国际品牌的青睐，既是中国企业参与世界竞争新的契机，也是压力与动力。
２．雅俗界限的消融
在传统文化中，雅俗之间的分野是明显无疑的，贵族文化和民间文化作为一个雅俗文化的二元结构，即对立又和谐地构成了社会整体文化形态。近年来，随着大众主体性、参与创造生活意识的觉醒，再加上物质条件日渐充裕所提供的手段上的辅助推动，大众文化发展得极为迅猛，艺术与非艺术之间的区别也在日益模糊。这种发展方向是耐人寻味的。在传统文化中，贵族文化通常是从民间文化中寻求素材和灵感，然后经过文人雅士的提炼、抽象、改造，演变为一种具有生命力的高雅的艺术形态，进入高层次的正统主流之中。而当今的文化发展似乎正呈现相反的趋向，大众文化不仅自身在生产和流通的规模上超出了其他文化，而且还掠夺其他文化资源，并把这些资源最终改造成适于大众文化逻辑的共享性的文化。大众文化不断地在吸收利用雅文化的各种材料，形式和主题，并将这些材料很快处理成流行的熟悉的和易于接受的东西。如果说雅文化对民间文化的吸纳是一个“陌生化”的过程，那么大众文化对雅文化材料的吸收，则是从“陌生化”转向“流行化”、“通俗化”。近年来中国结、唐装的盛行，从高档的手工艺术品到低档廉价物品，满足着各种消费层次、审美层次的需求。陶吧在都市生活中的盛行也是一个例证，陶艺从神秘的艺术殿堂里走出来，让每个人都可以亲身体验创作艺术的感受，不管做出来的东西如何，重要的并不在于此，而是艺术生活化的体验。大众文化的这种改造，使原先局限于少数人的文化产品，变成了大众可以消费的对象。大众文化通过吸收雅文化的特质，并对其加以改造和变形，以丰富自身文化的内涵，实现大众自身的创造生活的愿望。
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