老子“无为而治”管理内涵的三点思考
摘 要：实现老子“无为而治”的管理境界，首先应认识到，成功的管理缘于科学的认识，事物发展变化有其自身的内在规律，违背规律就会失败。其次要有大局观，抓住管理的关键点，少干预多分权，充分发挥系统内部自我调节的功能。在管理实践中，还要准确把握一个“度”，分清该管的和不该管的，以及管到何种程度，这样管理才更有效。
关键词：无为而治 ; 规律 ; 自我调节； 度； 控制。
一、遵循事物发展的客观规律“无为”的解释可谓仁者见仁，智者见智。法家认为帝王应该“虚静无为”，不暴露自己的好恶，不过问具体事务，把工作交给大臣们做，自己牢牢控制权力的予夺，运用赏罚二柄，就能够“臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也”［1］。汉代的儒家强调“无力”消极的一面，再以后就更加庸俗化，特别是受了佛教修持技术的影响，“无为”变成了什么事都不做。一些人把“无为”理解为对万物发展不加干预，任其发展。把老子“无为”思想视为消极地不作为是不正确的，其实，“无为”，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不能凭主观愿望和想象行事。从《道德经》的全篇哲学理念反映，“无为”其实就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循客观规律的行为。按现在通常的说法，“无为”，就是科学的作为，就是合理的作为，就是客观务实的作为，也就是言行的实事求是，与时俱进。它不走极端，不消极，而是积极的作为。
李约瑟在《道家与道教》中提出，几乎所有的翻译家都把“为”字译成“行动”，而“无为”这一道家最伟大的口号就变成了“不行动”。我认为大多数的汉学家在这一点上是错了，原始科学时期的道学家所谓的“无为”是指不作违反自然的事，不作反常或不合事物本性的事，不作注定要失败的事。
这种微妙的方法论或干脆听任自然的理论，倒可以收到意想中的效果［2］。《淮南子》对“无为”也持同样的观点，“或曰无为者，寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往，如此者，乃得道之像，吾以为不然。尝试问之矣。……夫地势水东流，人必事焉，然后水潦得谷行； 禾稼春生，人必加功焉，故五谷得遂长。听其自流，待其自生，则鲧禹之功不立，而后稷之智不用。若吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立权，自然之势，……若夫以火熯井，以淮灌山，此用己而背台然，故谓之有为。若夫水之用舟，沙之用鸠，……山之用蔂，夏渎而冬陂，因高为田，因下为池，此非吾所谓为之。圣人之从事也，殊体而合于理”［3］。从这个解释来看老子的“无为”，那就符合老子“无为而治”思想的原始意义。
《老子》的大部分思想表示出另一种企图，就是揭示宇宙事物变化的规律。事物变，但是事物变化的规律不变。一个人如果懂得了这些规律，并且遵循这些规律以调整自己的行动，他就能够使事物转向对他有利。［4］老子“无为而治”的思想中，最根本的一点就是告诉人们，不论做任何事，都要遵循事物本身发展的规律，不能违背规律。食物能给人提供营养，但是吃多了人就会生病，大禹治水成功在于治疏，按照水流的规律因势利导，而他的父亲鲧却失败在于治堵，违背了水的运动规律。老子无为思想作为一种管理方法论，就是要求管理者在思想观念上持无执态度。这种态度绝非无所用心，懒惰懈怠，消极等待，而是要管理者防止不顾客观实际、单凭主观意志的虚妄态度。在老子看来，只有按照事物发展的规律办事，因势利导，善于把不利转化为有利条件，才能成功［5］。
二、减少干预，注重系统自我调节。
“治大国若烹小鲜”是老子“无为而治”最重要的体现。老子认为管理者不应该过多干预，管理就像煎小鱼一样，小心翼翼，不能频繁地翻动，这样做出来的东西才能色鲜味美。如果火候不到，调味不对，心情急躁，下锅后左一下、右一下地来回翻动，看看究竟有没有熟，最后煮出的东西就成一锅鱼渣了。统治者治理国家，企业领导治理企业，要跟烹煮小鱼一样，不要常常翻弄。一个国家的人数很多，一个企业的人数也不少，如果制度繁多，朝令夕改，老百姓就会无法适应，不知道怎么办才好。这样人心就会乱，社会就不稳定。如果制度稳定，职工就会情绪平稳，专心工作，容易做出成绩［6］。在老子看来，高明的当政者和领导者应懂得自然之道，顺应人的天性，让下属和百姓各尽其能，各守其职，各得其所，相安无事，而切忌用过多的条规制度来进行强制性约束，否则会适得其反。也就是说，最好的政策应该是“清静无为”的政策，不要左一个运动，右一个政策，搞得民众无所适从。要让一个国家、一个社会安定大治，就像对待井水一样，搅动得越凶，残渣败叶就越是泛起，水就越是混浊，最好的办法不是去放什么漂白粉之类的，而是停止施加外力，让它自己慢慢平静下来，这样井水就会自然清静了。
“天地不仁，以万物为刍狗； 圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？ 虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中”（ 《道德经·第五章》） 。在远古农业社会中，政府机构没有今天这样多，百姓们可以自己安排生产，过着自然和谐的生活。由此可见，古时候没有政府机构，百姓照样可以安居乐业。在某种程度上，在没有外界的干扰下，系统依靠自身的调节功能，依然可以运转自如。在老子的眼中，政府和领导者不应该时时管事事管，老百姓需要自己的空间，下属们要有一定的自由，老子强调大局观，注重机体内部的自我调节。
就像人的自身免疫系统一样，任何一个组织都有自我调节功能，只有摆脱不必要的束缚，系统才能自我调整，达到“无为而治”。在现代管理中，管理者会因为管得过多而超负荷，当管理者在集权程度过高或者处理的信息过多，或者受到有界性的限制，或者仅仅依靠摸索来制定复杂决策时，意识偏差就很有可能发生。行为学家们认为，若人们对其工作拥有更多的自由和控制度的话，他们更愿意更多地投入到工作当中去。这也就意味着当授予员工更多责任的时候，员工将会更加努力地工作，从而提高生产率和降低成本［7］。减少干预，可以赋予组织更多的弹性，即组织能够更加迅速地对环境变化做出反应。在政府或企业中，如果横向的机构太多，容易造成管理幅度过大，管理混乱。如果纵向机构太多，容易形成高大科层组织，不利于信息双向流通，无法有效应对突发事件。管理者为了避免这种情况的发生，往往将决策权制定分权到各个低层的管理者手中，甚至是直接下放到员工手中，让他们自己决策。“将在外君命有所不受”，领军在外作战的将军，普通的老百姓，一线的员工，他们有时比自己的领导更清楚自己应该干什么，并且知道怎么干才是对的。
三、准确把握管理中的“度”。
实现老子“无为而治”的境界关键在于准确把握适当的度，这个度首先体现在对下属管理上。每一位管理者都要面对哪些该管，哪些不该管，以及管到什么程度，尤其是较高层的管理者。毛泽东曾说过： “治国就是治吏”，国家之巨，企业之大，管理者不可能事必躬亲。这就要求管理者在用人上、决策时有所为，在职工具体工作上则无所为，不越位管理。中国自古即有“君逸臣劳国必兴，君劳臣逸国必衰”，说的就是在对待下属的管理上，要准确把握一个度，既不能替代大包大揽，也不能放任自流一盘散沙。管理大师彼得·德鲁克说，管理就是管人。在用人上，对于贤臣必须高度信任，充分放权，做到“疑人不用，用人不疑”，充分调动并发挥企业各级管理者和全体员工的积极性和创造性，而不是越俎代庖［8］。
其次，老子“无为而治”的思想还体现在对领导者自身素质的要求上，身为领导要想服众，获得别人的认可，一定要谦虚谨慎。老子提出“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”（ 《道德经·第八章》） 。身为领导应该放下身段，不能高高在上不可一世，那样会无形中给人以距离感。老子告诫人们，领导者要有水一般的品格，把自己摆在行善的地位，心胸总是保宽广和宁静，交往总是讲求爱人利物，说话总是诚信可靠，行政总是追求民众安居乐业，做事总是讲究创造实效，行动总是抓紧时机。这种策略恰恰是大智慧，因为一味争强好胜，易心劳神伤，退避三舍，则海阔天空，以柔克刚，则无往不胜［9］。“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”（ 《道德经·第十章》） 。老子认为不强行占有，不倚强凌弱，不粗暴干涉的领导者是有德之人，面对占有丰富资源和掌握实际权力的群体，老子从弱势群体的角度出发，为被管理者说出了心底的愿望，“生而不有，为而不恃，长而不宰”是管理者约束自己行为的准则。
度的把握还体现在对欲望的控制上。在老子生活的时代，战争频繁，社会动荡不安，人们为了追名逐利相互攻伐。大有国家间的兼并战，小有盗贼作乱，在老子看来这都是人们的欲望膨胀，在利益的驱使下迷失了本性，给人民生活带来了灾难。因此他提出“不尚贤，不贵难得之货，不现可欲”，让人们去除过多的欲望，清心寡欲，试图使社会归于安定。“贤”即为“名”： 名声、名气、声望； “难得之货”即为“利”，利益、利害、利润，古今多少人陷入其中，为之痴狂。老子最后的总结是，不要见到或显露这些可以引起欲望的事物，人们的心就不会慌乱和浮躁。中国改革开放几十年来，在经济建设取得巨大成就的同时，也给社会发展带来了副作用，名利在人们的价值观中占据越来越重要的地位。
不少人为了成名得利，不再踏踏实实地奋斗，而是试图走捷径，甚至不惜违反道德背叛良知触犯法律，给社会风气造成很大影响。要想达到“无为而治”，就要改变这种浮躁、急功近利的思想，在自己的工作岗位上认认真真地依靠自己的力量去获取。
参考文献：
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［5］黄信阳。《道德经》与现代管理［J］。 中国宗教，2007（ 4） : 27.
［6］刘洛汐。 老子“无为”管理思想［J］。 郑州航空工业管理学院学报，2010（ 1） : 32.
［7］查尔斯 W. L 希尔，史蒂文 L. 麦克沙恩。 管理学［M］。 李维安，译。 北京： 机械工业出版社，2010: 223.
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［9］梁永峰，伍应卫。 浅论老子管理思想与现代管理［J］。 商场现代化，2008 （ 30） : 42.
