如何参悟《道德经》奥妙
据《史记》记载，孔子曾向老子请教周礼，拜访过老子后，孔子对其弟子感慨道：“吾今日见老子，其犹龙耶！”从孔子的赞叹可以看出，老子其人不仅智慧卓异、渊深博大，还拥有龙气龙相。在我看来，老子很可能是一位具有深厚内功造诣的修炼家，而其对于大道规律及天地人生奥妙的揭示，正是基于其身心修炼经验而来的。
一、念诵《道德经》
若想证悟《道德经》，就该跟《道德经》打成一片，如何打成一片呢？最好的方法就是念诵。当我们遇到烦恼，感到心烦意乱时，可以打开《道德经》，滔滔不绝地念诵。念诵时，不琢磨意思，只管念诵，一门深入地念诵，很快就能将身心失衡状态纠正过来。念诵《道德经》，不仅能畅达身心，调和人体气血，而且能开人心智，启人灵思，甚至能让人明心见性，觉悟大道。
《道德经》的语言看上去简单明了，但是，奥妙的东西正是蕴含在这些看似简单明了的文字表象之下。我们领悟《道德经》时，要透过文字的表象层，把握文字背后奥妙层的内涵，只有进到奥妙层，你才会明白老子究竟要表达什么。
在中国文化当中，无论是讲修行，还是讲修炼，都要让人进入虚静空明的状态，也就是要与虚静空明的状态结合。只要能进到虚静空明的状态，则不拘形式，扫地可以，担水可以，行住坐卧都可以。一个人安闲自在，逍遥无为，行住坐卧都是功，一举一动都是虚静空明的状态，这样的状态是一种合道的状态，也是一种禅的状态。
只有进到虚静空明的状态，我们才能更好地参悟《道德经》奥妙。人在虚静空明的状态中，身心一派安闲，柔柔和和的，静能生慧，更容易洞悉天地宇宙及社会人生奥妙。
二、常无欲以观其妙
《道德经》第一章是整部书的根本，这一章应着重参悟“常无欲以观其妙”，那么，什么是“常无欲以观其妙”呢？也就是说，应当深入虚静空明的“无”的状态以“观其妙”，因此，这一章又叫观妙章。
在中国传统文化当中，特别注重修行；通过修行，一个人可以深入进虚静空明的“无”的状态中。深入虚静空明的“无”的状态不是叫你什么都不做了，而是以清净之心而为，以身心合一的状态而为。修行不在形式，无论是行住坐卧，还是劳作休闲，我们倘能身心合一、人天相谐，就能深入虚静空明的状态中。
中华文化中的一些奥妙，尤其是涉及人与天地的关系，以及人体自身的奥妙，需要经过修行才能证悟明白。《道德经》一方面可以用来指导我们修行，另一方面只有进到修行状态，才能证悟明白《道德经》的玄奥。
老子在《道德经》第一章强调说“玄之又玄，众妙之门”，实际上，一切玄妙，我们只有进到虚静空明的“无”的状态，才会证悟明白。天地宇宙及社会人生的一切变化，都是从“无”中衍化出的，我们要悟出其中所蕴含的玄机，只有进到虚静空明的“无”的状态以观其妙，才会观照明白它是如何衍化的。只要我们深入虚静空明的“无”的状态，深入得好，因空而明，静能生慧，所有的“玄妙”就能观照出来。
当你在生活中，遇到纷乱复杂的事情，感到无从下手，或是遇到问题想不通了，就可以好好参悟“常无欲以观其妙”，并让自己深入虚静空明的“无”的状态，放空身心，逍遥自在，无为守雌，火候一到，往往能让人豁然开朗，从而悟出解决问题的窍门。
《道德经》第一章又说“常有欲以观其缴”，实际上，“常有欲以观其缴”也是基于虚静空明的“无”的状态而体证出的，它是以清净心观照明白“有”的起伏变化。那么，什么是“缴”呢？就是在虚静空明的“无”的状态中，灵机一动，突破界限，照察到如何“无”中生“有”的，并且照察到“有”又是如何衍化的。
三、参悟无极图和太极图
若想证悟明白《道德经》，则应当用心参悟无极图和太极图。为方便起见，你也可以把太极图最外面的那个圆当成无极图，直接参悟太极图。从无极图上看，无极状态是混混沌沌的，它蕴含一切，又能衍生一切；天地万物是从这儿衍生出的，最终还要归到这儿来。
在我们意识当中，不要把“无”当做什么都没有，这个“无”蕴含一切，包容一切，什么都在其中，其实是最大的“有”，因为天地万物都是从“无”中衍生出的。“无”就是无极混沌之气，也就是先天一气，老子给它起名，叫做“道”。
老子告诉我们，“道”是天地万物之母。在《道德经》第二十五章，老子说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道。”天地万物是从“道”衍生出的，同时，“道”又是周流不止的；我们要悟道，就要透过“道”，体证那无所不在、无所不至的“无”。
如何领悟“无”呢？“无”本来是不可说的，但我们也可以将其理解为一种混混沌沌、阴阳未判的场性能量。这种场性能量弥散于时空中，其大无外，其小无内；庄子讲道在屎尿，就连肮脏处都有“道”，意思是说，遍一切处，遍一切所，皆有“道”，一切皆是道的体现。
天地宇宙的一切都在“无”中生灭变化，最后还要回归到“无”。同时，混混沌沌、阴阳未判的场性能量又是空性的，如何理解空性呢？抓不到，摸不着，看不见，但它又是存在的，它指向永恒不灭的大道。
四、与大道相合
“道”、“常道”相当于无极，或是说相当于先天一气。万事万物的衍生有个源头，这个源头就是“道”。“道”指的就是先天一气，只有先天一气才能衍生一切。大千世界的一切都是从先天一气衍生而来的。
先天一气是混混沌沌的，先天一气一旦产生变化，其混混沌沌的状态被打破，就能分出轻清与重浊，这样就生出太极阴阳了。太极阴阳再衍化下去，就能衍生出天地万物。 老子《道德经》是站在无极混沌之气的立场上，看待太极阴阳的变化。在老子《道德经》中，凡是“可道”、“非常道”只是一些表象，在表象背后，在各种纷乱现象变幻的背后，一直起作用，并且永恒不灭，又是不可说的就是“道”。
天地人生的诸多变化及爱欲情仇等都属于“可道”，也属于“非常道”，这些东西一直在变化，一直在生灭，所以，你不要被其绕晕了。“可道”、“非常道”相当于太极阴阳，只要是阴阳，就会有生灭变化。
老子的用意是让你看破“可道”、“非常道”的虚幻性，不执迷于“可道”、“非常道”，透过万事万物缘起变化的表象，从中悟出永恒不灭的“道”，并要跟永恒不变的“道”相合。与“道”相合，体道顺道，站在“道”的立场看问题，参透“可道”、“非常道”，你就不会被那些变化的现象迷惑，这正是老子的智慧。
如何参悟“名可名，非常名”呢？“名”对应的是“道”，“可名”对应“可道”，“非常名”对应“非常道”。凡是“可名”、“非常名”，都是能生灭变化的；说一个人如何，从不同角度可以有不同评价，这些是变化无常的。老子告诉你，不要跟这些变化无常的东西结合，应当参悟永恒不变的大道。
“道可道，非常道；名可名，非常名”。意思是说，凡是可说的并不重要，重要的是不可说的，不可说的更值得我们用心参悟。“道”虽不可说，但可以悟，用我们的真心参悟，并与活泼泼、圆融无碍、无所不在、无所不至的大道结合。我们不是经常听说人要修道吗？修道就是要与“道”结合，与“道”结合，才是修道；只有与“道”结合，人才能得道。
《道德经》智慧是中国文化顶尖智慧，通达《道德经》，人会平和地看待生活中的起伏变化；这么，人变得淡定了，人的精神更具有柔韧性了，不那么容易崩溃了，因为你始终会以圆的智慧看待一切，把握一切；一个人能屈能伸，当人生处在圆的底部时，不必绝望，圆一转就起来了。
《道德经》相当于一种药方，当身心失衡时，我们可以通过念诵《道德经》，参悟《道德经》，妙用《道德经》，把身心调和好；结缘《道德经》，与《道德经》打成一片，人越来越清净自然了，人越来越洒脱自在了，更容易与天地正能量结合了。通过了悟《道德经》，缠缚打开了，我们就会顺随自然，智慧勃发。证悟《道德经》，通达《道德经》，妙用《道德经》，能让人随遇而安，逍遥自在地生活在天地之间。
