中和论
出处：论文网
时间：2006-02-13
六、怎样学习儒道——五常
周公制礼。孔子之教首在求仁。仁是天命之性，是生命真理。生命必有行为，所以仁包括行为而不仅指行为。程子说：“俗称桃李之核为仁，因为桃李的本性尽含于其核之中。”这话也可从语义上帮助人们理解仁是指生命本性。中庸说：“仁者，人也”。就是说仁是人的本性。求仁就是求实现这个本性。
孟子说仁义礼智是性的四端。孔子认为“信”是人所不可少的。他说：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”后儒逐将周公孔孟之教，归纳为仁义礼智信的“五常”。五常的含义指此五者性所本有，而为天道人事运行的永恒法则的意思。
仁是性的全德，首要的是恻隐慈爱，所以也称恻隐慈爱为仁。义是仁在不同时候不同情况下的恰当表现，所以说：“义者，宜也”。礼是给予义的表现以一定的节文度数使之具体化、定型化。“禮”字和“體”字是很相像的。而智是对仁、义、礼的精察，信是对仁、义、礼的确守。所以学者尽仁义礼智信五常，则儒家之道备。
学者研究六经的内容，可以知道六经皆仁，六经皆义，六经皆礼。因为易是从天道变化中表现仁，诗是从语言文学中表现仁，书是从政事文告中表现仁，礼是从典章制度中表现仁，乐是从韵律节奏中表现仁，春秋是从历史事件中表现仁。六经皆义，六经皆礼可如是类推。
但五常六经之中，仁是性命本体的大源，礼则是其具体实践落实。所以孔子贯通仁与礼而儒教立。学者为学之要，当回到这点上来。
然而二者以仁为根本。仁是天命之性，求仁就是承天而复性。性天之道是最宝贵最可乐的。佛家所谓西天极乐，基督教所谓天国平安，无非是形容这个性天境界而已。它有永恒光明的意义，远非世界虚荣，肉体物欲所能比其万一。古来有志于此的人，甚至愿意杀身成仁，钉十字架或离世出家来求得它。
仁者爱人，一切仁民爱物的事都是仁的发用。仁的对立面是仇恨残忍，为仁者必须除此障碍。其方法就是恕，“强恕而行，求仁莫近焉”。而伪善私义是仁之大贼，所以必须戒慎恐惧致其存养省察的慎独功夫。仁道不可须臾离，才离便自背其本性。所以孔子说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
仁者溥利众人，所以讲学宣道以觉悟众人，是仁者一大事。经邦治国，研科学、制器用，使天下太平，民生乐利，是仁者又一大事。其次，输财物以施惠于人，出气力以帮助他人，也是仁者的事。
“未有仁而遗其亲者也”。家庭、国家、社会都是仁者所宜亲爱的，所以仁者必须研究人伦之道，使家庭、国家、社会以至全人类和谐相处。
古称“居仁、由礼”，仁者一切作用必须通过礼来落实。所谓礼不只是打躬作揖微笑的事，一切政治、经济、科学、经纶万汇的事情，都包含在礼中。《周官》一书就列举了职官、祭祀、理财、天文、地理、制造、畜牧许多项目。礼不能遍知，故“子入太庙，每事问。”人类社会的文化越积越丰，一身不可以兼能。所以要仁以合人，礼以分工。各个人必须衡量自己的能力程度，在自己择定的方面努力。“鸡鸣而起，孳孳为善”，这才尽了仁和礼的能事。
七、儒教和佛道二教
俗话说：“货比三家”。马克思说：“不懂一种外语，则对本国语言也只懂一半”。所以我们将儒教和其他宗教比较一下，以便更了解儒教。
儒教说：“尽心知性”，佛教说：“明心见性”，道教说：“修心炼性”。可见大家都有事于心性，这是其共同点。但仔细玩味，则其中有重要的不同。性是天之所命，是至善的。性天合一，而天是至高无对的，没有比它更高的东西可以去炼它。整个宇宙的运动不过是性的自我完成而已，说“炼性”便不对了。至于“修心”，也要看这个“心”指的是什么。若指的是善恶驳杂之心，那只要克制其中的私意以复其良心就够了。这良心是性之发见处，天秩天序，不待安排，乃生成非造成。所以儒家只说“尽心知性”，尽其良心所知，悉除杂念。“如恶恶臭，如好好色”，必自谦而毋自欺。心到尽处便自然见得性体，此之谓“尽心知性”。佛教说“明心见性”，良心明处便见真性，似乎不差。但说“明心”则似乎良心可只凭参悟而明，静坐蒲团，参禅以外更不必做什么了。而说“尽心”则要致知格物，修己安人，知行并进许多工夫。这正是佛家消极出世，认为世界为外魔，而儒者则积极入世，“以天地万物为同体”的分野。中庸说：“成已仁也，成物智也。”已之仁不可以徒成，必须成全他人，利济众物而后己之仁可成。“伊尹思正夫匹妇不获其所，若已推而纳诸沟中。”儒佛二教不同的人生观，根源在此。
道家清虚超脱，翛然物外，令人羡慕。但究其目的，乃为了保全肉体生命，观老子“齿敝舌存”之喻可见。所以有长生不老，白日飞升之说。烧丹炼贡，采阴补阳，种种诡异怪诞之事。但求长生，无不可为。儒家则排除怪异，一遵常道。义之所在，虽杀身成仁亦所不避。儒家、道家的不同，正像耶稣所说：“凡想保全（肉体）生命的，必失去（永恒）生命，凡为我（独一真性，仁）舍弃生命的，必得到生命。”
以道教秉政立国的，史所罕见。如汉末黄巾、五斗米道，以及后来的白莲教等，都不成气象。至于历朝君主偶有尊奉道家术士的，阴阳怪气，令人够呛。所以道家虽偶有一、二高士，言词清妙，要之不可以治天下国家。
佛教的低级部分如一些酒肉和尚，行同市侩。他们宣扬偶像神异，诱惑愚民，和道教同样不足为训。至于高僧大德，斋戒清严，超凡远俗，所以虽韩文公排佛，亦与一、二和尚相往来。但他们外人伦、遗物理，遁入深山，清修于古寺，成个独善之士而已。而儒家则砥柱纲常，扶持名教，挽回天地之正气，安定天下之生民。历代名儒大都同时有大功于社会。世界上也有少数国家，纯粹以佛教立国，其国家常是落后闭塞的，比基督教文明和儒教文明国家，相差得很远。
八、儒教和基督教
中国农村人民和欧美国家人民餐桌上摆的东西，可能大不相同，而营养之理则同。塑料花几乎可以乱真，却毫无真花的生命。有些人以为中国古代的墨子讲了“兼爱”又讲“明鬼”，就与基督教的博爱和信上帝相同。儒家重知识，和《圣经》旧约中亚当吃了智慧果就不敢见上帝的故事大异其趣，于是以为儒学和基督教是截然不同的事物。其实墨学是功利主义的，并不知道“天命之谓性”的那个“性”。虽春秋战国时期孔墨并称显学，后来墨学演变为一些侠义集团，渐至无传。而儒家却有博厚、悠久、高明的生命。
儒家无论从本体、从工夫、从效用上看，都和基督教相一致。撇开各自的历史环境所造成的外形的不同，穷根究底，它们同源于一个真理。并且天上地下原只有一个真理而没有第二个，尽管名称不止一个。（实理同而名称不同的事物还有，如西方来的“三角法”，中国原叫“勾股术”。）儒家讲天、性、心，（孟子“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣”。）这些在基督教就叫父、子、圣灵。孔子说：“知我者其天乎？”“天生德于予”。可见孔子讲的“天”是有超过一切人的知觉的，能生德于圣人的至高者上帝。并不是荀子讲的那个自然界的天（董仲舒也有此失）。而是子思、孟子所述，能降真性于人的天。性是天降衷于人的独一真理之源，即上帝的独生子。耶稣为爱人类，拯救人的灵魂，舍身钉死十字架上，所以他是独生子的化身，《圣经》中称为“道成肉身”。而良心（良知）是性的发用，即圣子所差来的圣灵。
尽其良知（心）真诚彻底去做，就能灼见性体，这叫做“尽心知性”。而基督教说信徒如诚信地依圣灵行事，就可以见到子的面。见到“子”就是见到“父”，在儒家就说“知其性则知天矣”。“子”从“父”里面生出，圣灵由子差来，所以父、子、圣灵三位一体。而心之尽处便见性，性的源头即是天，从而可知天、性、心是三位一体的。二者相对应。
从功夫上看，基督教说“上帝就是爱”，从这里生出爱人如己和种种道德要求来。儒教说性的本体是仁，从这里生出推己及人和种种道德要求来。细读《圣经》新约中耶稣保罗之所言和孔孟之所述，而为宋明儒学所精思力践的道理，实际是一致的。
虽然基督教和儒教在表面仪式上有很大的不同，但这些是耶稣和真正儒者所不重视的。《圣经》新约说到法利赛人最重仪式。耶稣说：“你们洗净杯盘的外面，而外面是不重要的，里面才是重要的”。“外面”是指各种仪式，“里面”指清洁仁爱的良心。汉儒考证明堂辟雍的制度，累若千万言。王阳明先生说，这是“敝精于祝史之糟粕”。耶稣说：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”孔子说：“人而不仁，如礼何？”都指出礼仪不如怜恤的重要。
从效用上看，有数千年传统的中华文化，其核心就是儒家文明。而在欧洲方面，公元五世纪野蛮民族南侵，罗马帝国覆灭。古希腊罗马的典籍文化，却赖基督教经院才得以保存下来。其后这些蛮族皈信基督，社会迅速演进，最后形成今天的西方社会。德国人马克斯·韦伯所著的《新教伦理与资本主义精神》一书，认为新教伦理推动资本主义社会的出现。大凡观察过西方社会的人，都知道它和基督教伦理息息相关。说基督教文明主宰着西方社会也非过言。
有一件事应当引起人们深思。自十七世纪西方开始现代化进程之后，影响遍及世界。但伊斯兰文明的北非、中东，虽紧邻西欧却完不成现代化。近年中东国家石油美元虽多，按其人民的教育水平、政治的民主程度、男女平等的精神等社会特征来看，却仍只能算发展中国家。印佛文明的南亚，接触西方比远东各国为早，也没有完成现代化。而远东各国在和西方力量接触之后，社会就沸腾起来。百余年中，日本实现现代化于先，亚洲四小龙随后跟上。数千万侨居世界各国的华人，也表现出他们具有现代化的活力。中国大陆虽因其大而需要更多的推动力，相信它在不多的时间以后，也会实现现代化。
现代化以其发达的经济为其中心内容。而经济本身是社会文明的一个构成部分，它的发达成长，必须有社会文明的其他部分与之配合协调。没有这种配合，经济不可能一枝独秀。儒教文明的土壤和基督教文明极为相似，具备潜在配合因素。所以将基督教文明的现代化之树，移植于儒教文明的土壤之中，它当然容易成活了。
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