简述马克思的政治理论及其路径
一、简述马克思主义的现实概念
提出马克思主义的无产阶级概念，有其深刻的历史根据，同时也需要坚实的现实基础，西方资本主义发展的过程中必然要对社会政治格局变迁有所影响，而马克思主义的无产阶级概念就是一个必然的理论产物。具体分为以下三个方面：
首先，马克思主义的无产阶级概念理性反映了无产阶级本身的客观存在。无产阶级的存在于马克思的政治观点走向成熟的时期是一个无可置疑的事实。从马克思主义中不难发现“雇主”和“工人”从一开始就“是两个不同阶级的人”。
其次，无产阶级的阶级斗争对政治理论的内在需求的直接后果就是马克思主义。在马克思所处的时代中，西方社会内部的冲突一直十分激烈，而在这一过程中，两大阶级的阶级斗争始终是马克思主义思想主导性的政治表现。
最后，专家学者们重新发现了阶级分析对当代社会政治的解释力，这也突出表现了马克思阶级理论的特征――现实性。正如同前文所论述的，马克思主义面临最大的挑战就是对阶级理论无法解释当代资本主义的社会结构进行了指责。但是，只要资本的权力本质不变，当代社会结构无论怎样变迁，都不会改变资本与劳动间的对立的本质。此后，西方涌现出更多的开始用马克思的阶级概念重新分析、审视当代资本主义社会种种矛盾的，并延伸到广泛的社会各个领域的学者和专家。
二、“无产阶级”范畴内马克思主义的建构性特征
无故挑战马克思阶级观点，不仅能有违于历史事实，也是对马克思无产阶级概念的理论性质的一种错误理解。两大阶级对立模式能否解释现代社会现实的问题，仅从事实的角度去理解是不可行的。资产阶级和无产阶级这两大阶级只有对立后才能真正体现现代政治对抗性的本质，关于两大阶级对立，马克思主义的论断不仅是对事实进行描述，也代表了他对现代政治本质的体会。马克思的无产阶级概念如果要被真正透彻的理解，不能仅仅只停留在表层，一种超越直接事实的理论建构方法是更加适合和急需的。
马克思主义不仅是直接描述一个现实政治客体，同时也是代表一定政治理想的一个理论范畴，同马克思主义中的“生产方式”一样，这是一个以全新政治理论建构的一个基础性概念，人类从资本主义私有制度下解放出来的目标被马克思称为人类追求平等的一个最高理想，无产阶级了解这一目标后，有了实现这一理想目标的力量。无产阶级的解放被马克思主义确定为这一全人类解放的政治形式，在这种前提条件下，无产阶级的直接性这个概念不再是无产阶级唯一的特性，它同时也是具有建构性的。不仅可以指称现实中真实存在的工人群体，在理论的层面上也可以看成是全部工人无产者的一个总称，更为重要的这个特性是马克思政治理想的一个理论表征规定。相对应而言，无产阶级反抗运动的具体方略也不在马克思阶级斗争学说的侧重之中，它对于现代社会政治对抗性的本质和形式的揭示是理论意义上的。换句话说，经济领域资产阶级所有制的压迫是现代政治问题产生的源头，无产阶级的解放是此种压迫废除的一个表征。
三、马克思无产阶级思想的理论性与实践性
作为理论范畴中重要的一个环节，无产阶级及其阶级意识，与其现实存在政治理论有直接性状态的联系。抓住了这种落差对马克思阶级政治理论的挑战的正是当代激进理论。对于研究马克思主义的经典作家而言，这种理论和现实间的差距他们早就清醒的认识到了。工人阶级有一定的自发性，在这种层面上来说，他们更容易接受资产阶级思想的支配，而拒绝接受社会主义的感染和煽动。然而这些直接性事实对他们的无产阶级立场并不没有太大的影响。据此而言，马克思主义在方法上特别强调理论与实践统一的原因，我们就可以体会到了。为什么马克思主义需要高度重视理论？马克思主义和无产阶级想要彻底超越资本主义，达成马克思主义的最高政治目标。然而，一切的建构和说明都必须用理论进行，也许你会说，这对于无产阶级解放条件的认知只起到了一般层面上的沟通和交流。为什么实践需要被反复特殊强调？不尽因为实践这一政治目标与社会直接的状况相差十分悬殊，无产阶级斗争的实践必须服务于这种沟通，也可以比作连接双方的中介。因此，马克思始终认为，理论在实践不成熟时只是空想，理论只有在实践成熟后才能变成革命的科学。
四、结语
经过分析我们可以发现，对于马克思的解读，西方的学者在事实和理论层面的学说都难以站住脚。具体说来，事实层面上的解读与马克思生前与身后历史发展的事实不相符合，而谈到理论层面，西方学者的解读根本没能以正确的方式理解马克思阶级观点，更谈不上体会其真正理论性质。
综上所述，对于马克思阶级观点看法是根本不能成立的，无论是从理论层面还是就实践层面而言。传统意义的产业工人阶级从一定程度而言，确实有可能发生剧变，但不可否认的是，作为一个理论概念，马克思无产阶级的政治解释力依然存在，不能对其核心解释力进行否定。至于广大的工人阶级的利益，只能通过社会主义体制的全面贯彻才能做到，这一点至今仍有进步性。
