浅析梯玛及其社会功能
作者简介：彭晓青（1989-），女，土家族，湖南湘西人，兰州大学西北少数民族研究中心民族学硕士研究生。
[中图分类号]：[C952] [文献标识码]：A
[文章编号]：1002-2139（2013）-4--02
梯玛，是土家语对土家族巫师的称呼，“梯玛”意为“敬神的人”，梯玛的汉语意思为本事很大的人。梯玛有两层含义：一层是指土家族的巫师，是梯玛及其他仪式的执行者和传承人；另一层是指梯玛所做的法事活动，主要有还愿和解结两种形式，本文主要从梯玛的第一层含义进行探析。梯玛的分布范围与土家语北部方言区大致吻合，即湘鄂渝黔边区的酉水流域一带，据《梯玛歌》记载：“土家族梯玛在湘西保靖、永顺、古丈、龙山及紧邻湘西的湖北来凤、鹤峰县，四川的秀山县等地分布最多，仅湘西龙山一县，至今仍有五十多个作主祭的‘掌坛梯玛’，而每个掌坛梯玛都有好几个帮师梯玛，且他们又差不多各人都带有好几名弟子。”[1]龙山县在土司时期属大喇司，其下辖区域处于同一个文化系统中，梯玛仪式大同小异，当地巫师自称老司，并把做法事称为玩老司，本文将以湘西龙山县为个案，从梯玛巫师的角度来探析梯玛及其社会功能。
一、梯玛及其渊源
梯玛在汉语方言中被称为“土老师”或“土老司”，与汉族巫师“客老司”、苗族巫师“苗老师”相区别。我们研究的龙山县位于湘西北部，处于湘鄂渝三省交界之处，东连桑植、永顺，南接保靖，西与湖北来凤、重庆秀山交界，北与湖北宣恩毗邻，其境内聚居着土家、苗、回、壮等16个少数民族，是土家族的发祥地之一，全县辖34个乡镇，2011年末全县总人口为57.82万，少数民族人口占总人口的67.2%，其中土家族有30.94万人，占总人口的53.5%。龙山县位于武陵山区腹地，其社会形态相对封闭，人们相信万物有灵，灵魂不死，形成了以祖先崇拜为核心的多神崇拜，如自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜等。马林诺夫斯基曾经说过：“所以巫术信仰与巫术行为的基础，不是凭空而来的，乃是来自实际生活过的几种经验；因为在这种经验里面他得到了自己力量的启示，说他有达到目的的物的力量。”[2]对未知世界本能的恐惧与敬畏，使得人们将现实中不能解释的行为都归结为超自然神秘力量的控制，在遭受生老病死、饥馑灾祸时更多的是寻求神灵庇佑，于是自称与神灵有特殊关系、能够与神灵通灵的巫师便应运而生，他们自认具有某些超自然神力并通过巫术活动来证明其能力，土家族称其为梯玛。梯玛是未脱离生产和世俗的民间宗教职业者，在宗教组织、典籍、活动场所等方面都不完善，他们没有做法事的固定场所，平时与常人无异，只是在有人请他们去做法事时才将法器与服饰拿出来，走村串户，为人们驱邪避灾。
二、梯玛的社会功能
梯玛渗透于土家族传统风俗、节日、习惯、礼仪、禁忌等各个方面，传统社会中的祭祀、驱邪退煞、婚丧嫁娶、卜算问卦、求雨观象、仲裁等仪式都由梯玛主持和执行，梯玛发挥着多种社会功能，总的来说分为以下五种：
（一）政治功能
土家族相信万物有灵，认为有现实和虚拟两个世界，虚拟世界是现实生活的再现，形成了自己独特的神鬼体系，梯玛就是沟通二界的使者，并凭借法术与神意影响现实社会秩序，代表神灵实现对土家族地区的社会管理，与土家族政权关系紧密并享有较高的社会地位，在很长历史时期内土家族首领往往由梯玛亲自担任，或是由土家族首领任命梯玛来担任舍把、头人等地方小官，梯玛参与社会管理具有政治功能。在外来文明和价值观的冲击下，土家族人的人生观、价值观和道德观发生了很大变化，尤其是新中国成立后政府严厉取缔封建迷信活动，梯玛遭到了严厉的打击，梯玛活动与传承都被迫停止，梯玛的神秘性与威望在人们心目中大大降低，梯玛受到了严重的冲击并逐渐与政权脱离，不再参与地方的管理，梯玛的政治功能随着时代的变化逐渐减弱并趋于消亡。
（二）传承教化功能
土家族有语言而无文字，在文化传承上面临着巨大的挑战，很多文化现象不能因为文字的记载而保存下来，只能通过口传心授的方式一代代传承，作为土家族文化的核心内容，梯玛仪式中保留着许多土家族起源、战争、迁徙、生产生活方面的记载，梯玛文化的传承关系着整个土家族文化的传承。梯玛作为宗教活动的主持者，在法事活动中以唱、演等形式向人们传授土家族的历史、生产知识和生活常识，其唱词里包含了土家族的社会政治、经济、文化、宗教、生产生活的各个方面的内容，梯玛将本民族传统文化的传承寓于巫术活动之中，并通过梯玛传承实现文化传承，保存和传播了土家族文化，成为一种教育后代、促使土家族传统文化得以世代沿袭的有效方法，具有传承功能。梯玛是传统社会中的精英分子，在一定程度上甚至可以被看做粗放农业时代的教师，梯玛凭借其威信以做法事的方式从人生观、世界观、价值观、行为方式、生产生活等各个方面来影响和教化土家人。梯玛对于传统文化都有着自己独特的理解，并在传承过程中发展完善，他们以生死轮回、因果报应等观念规劝人们遵循民俗与禁忌，不可违逆，如若越轨就会遭到惩罚，为土家族人提供精神寄托。梯玛对于土家族的道德品质、生产技术以及生活态度的形成都有着重要影响，梯玛主持的活动实际上就是一种道德教化活动，具有教化的功能。梯玛的传承教化功能渗透于传统社会的各个方面，在历史上发挥过重要作用并将长期影响土家族社会。
（三）心理调适与治疗功能
土家族医术长期处于较低的水平，生老病死等灾难是人们生存的巨大挑战，人们认为生死是由鬼神主导的，因而对于梯玛神鬼体系有着恐惧与依赖的心理，希望通过虔诚的祭祀和严格遵守禁忌实现祈福攘灾、祛病避邪。人们在生病时会找梯玛预测吉凶祸福，认为依附于人体或游离于生活环境中的邪鬼恶神是造成灾难的源头，将其逐出才可痊愈，并相信梯玛所做法事活动能够实现治疗的目的，得到一种心理慰藉，进行精神治疗，梯玛以巫术治病的事实更强化了梯玛的心理调适功能。梯玛是土家族的民间巫医，具有丰富的草药知识和许多治病秘方，在实践中不断发展完善，形成了融医术、药物、巫术于一体的梯玛医学，并在梯玛传承中将历代积累下来的医术传承下去。梯玛医学没有形成一套完整的医学体系，没有医学典籍，没有医学理论与思想，落后的医术在很多时候无法达到治疗的效果，梯玛便将医术与巫术结合起来，在以推拿术和草药来治病救人的同时辅以画符、还愿、替死、渡关、追魂等巫术活动，实现心理和生理的双重治疗并取得一定成效，发挥着心理调适与治疗功能。随着外来医术对土家族社会的渗透，梯玛的这种功能逐渐减弱，但至今仍然存在，在龙山县地区人们仍然会请梯玛做法事，尤其是面对一些无法预测或是用常理无法解释的事情时相信通过梯玛活动可以驱邪避灾，达到一种精神上的安慰。 （四）凝聚稳定功能
梯玛文化是土家族文化的核心，对于土家族具有强大的凝聚作用，与其杂居在一起的苗、汉等民族在后期参与并融入梯玛文化中，但人们普遍认为梯玛是土家族所特有的，形成较强的凝聚力和向心力，土家族不断发展完善并被确立为单一民族。土家族人因为相信梯玛而凝聚在一起，形成文化认同并逐渐融入土家族的民族意识中，在心理上形成其独特的民族认同，进而通过各种习俗与仪式不断强化和巩固。共同的心理认同将土家族凝聚在一起，在历史发展的过程中，龙山县的土家族并没有被迁入的其他民族所融合，而是吸取了其他民族的先进因素创造本民族的自己的优秀文化，梯玛成为土家族凝聚力与认同感的纽带，是土家族的象征与标志，发挥着凝聚的功能。土家族长期以来社会生产力较为低下，需求与现实不和，容易发生混乱的社会现实要求一种信仰来安定人们的思想，稳定社会秩序。梯玛以神的名义实现对土家族传统社会的管理，监督人们遵循习俗与禁忌，凭借其在社会中长期积聚起来的威信，调解族内纠纷，通过特定的习俗与禁忌为恶劣生存环境中的人们提供心理慰藉，同时，梯玛利用巫术与医术相结合的方式，为人攘灾除祸、消灾解难，梯玛在传统社会中所发挥的政治功能、传承教化功能、心理调适与治疗功能对于促进社会稳定具有重要意义。梯玛的凝聚稳定功能促进了土家族的形成与发展，土家族在外来文化的渗透中逐渐汉化，但人们仍将梯玛作为本民族的重要标志，形成民族归属感，梯玛的凝聚稳定功能现在仍然存在并将长期发挥作用。
（五）旅游娱乐功能
梯玛所做仪式活动中一般都会有歌舞，甚至会以歌舞的形式来展现整个法事，直到现在，梯玛的法事活动仍是以歌舞的形式呈现出来的，具有娱乐功能。梯玛在主持仪式或做法事时都是通过演唱的方式进行的，比如土家族在正月里进行“摆手舞”和 “茅古斯”的演出时，其主持者梯玛在表演“大摆手舞”时需要带头于八部大王神位前演唱土家族史诗《摆手歌》，与人们一起载歌载舞，欢聚一堂，为节日增添热闹气氛。外来文化的渗透为土家族社会注入了一些新的元素，出现了经济结构多元化、思想观念现代化、生活方式多样化等文化变迁的现象，梯玛的社会功能也发生变化。随着社会发展梯玛法事活动中的宗教心态与禁忌逐渐淡化，由娱神变娱人，成为生活中一种单纯的娱乐活动，尤其是在旅游等行业的影响下，梯玛走向旅游表演的道路并以表演的方式存在，梯玛将以舞蹈呈现的巫术变为表演性的娱乐活动，成为一种表演艺术，其娱乐功能也大大增强，梯玛的娱乐功能在梯玛产生之初就已经存在，在历史发展过程中不断变化并将长期在土家族社会中发挥作用。在发展民俗旅游的过程中，独具特色的民间歌舞与习俗的表演必不可少，要展现原汁原味的土家族旅游文化，需要梯玛以表演的形式来展现梯玛文化，梯玛的表演成为吸引游客的亮点。随着土家族地区的现代化，梯玛逐渐参与到旅游业当中，龙山县?溪乡的梯玛彭继龙便在这种趋势下来到张家界市宝峰湖景区工作，进行梯玛的表演，形成新的旅游功能。随着社会发展梯玛的一些功能逐渐淡化消亡或呈现出新的形式，如旅游娱乐功能，这种功能是适应现代化的产物，对于梯玛也造成了巨大影响。梯玛在现代化进程中与时俱进，利用旅游业的契机并融入了现代旅游产业，将梯玛开发成一种旅游资源，在一定程度上保护了梯玛，同时，存在于仪式表演中的梯玛法事活动又失去了其原有的神圣性和神秘性，其文化内涵逐渐消失，成为一种行为层面的重演。
三、结语
二十世纪五十年代到八十年代间的一些政策对梯玛的发展造成了巨大而持久的破坏，使得龙山县地区的梯玛出现了文化断层的现象，梯玛法事的长期禁止极大地影响了梯玛的传承，年轻一辈的梯玛很少，随着老梯玛逝世，呈现出后继无人的局面。在八十年代以后抢救和复兴民族文化的政策下，一些残存的梯玛试图恢复活动，虽然政策的开放使梯玛有了复兴的迹象，度职、还愿、解结等梯玛活动在一些村落仍然在进行，但是由于国家力量的干预、外来文化的影响、医药知识和生产技术的普及与进步，梯玛的很多社会功能逐渐淡化或被取代，人们对于梯玛不再像以前那样虔诚、信服，请梯玛的人也越来越少，梯玛面临着消亡的窘境。1986年，龙山县地区有40个梯玛，到了2008年，梯玛只有16个，发展到今天，甚至于已经可以将现存世的梯玛称为“末代梯玛”，梯玛的保护问题变得十分严峻，需要引起人们对梯玛的重视，而对梯玛社会功能的研究有利于我们更好地了解梯玛，促进梯玛的延续与发展。
注释：
[1]、湖南少数民族古籍办公室主编.梯玛歌[M].长沙：岳麓书社，1989年第2页.
[2]、马林诺夫斯基.巫术科学宗教与神话.北京：中国民间文艺出版社，1986年第69页.
